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《大学》里的“知止而后有定”到底是什么意思?

2012-03-16 16:39阅读:
儒家经典《大学》里说'知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得',南宋大儒朱熹有一段注:“止者,所当止之地,即至善之所在也。知之,则志有定向。静,谓心不妄动。安,谓所处而安。”按朱熹的解释,知止,就是知其所止,就是有明确的人生目标;有定,就是树立坚定的志向。知至善的目标,立坚定的志向,就可以心不妄动;心不妄动,则所处而安,不为外界影响所动了。整段话翻译按朱熹的意思成现代文就是“知道应该达到的境界才能够使自己志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周祥;思虑周祥才能够有所收获”。 “止”字最初意义为根基,后来有发展出停止、目标、依据等意思,我们看看南宋朱子(朱熹)以前的诸子是怎么理解“知止”的,老子《道德经》曰:“知足不辱,知止不殆”。墨子曰:“知止,则日进无疆”。隋朝文中子王通在《止学》里说:“大智知止,小智惟谋”。在这些先哲的文章里,知止就是知道停止、适可而止、适时而止,意思非常自然,为什么到了南宋朱熹注释《大学》时,知止就要解释为“知其所当止之地”,搞的如此别扭,而且后人大多接受了这样的观点,目前网上所有的文章都支持朱熹,《大学》的作者是孔子的学生曾子,所处年代与墨子最近,知止就应该是“知道停止”这么简单,朱熹是故意把事情搞复杂以体现他的高深吗?我觉得不至于,我看还是朱熹没有真正理解,爱因斯坦说过,如果你没有把事情搞简单,那么你就没有真正理解它。我不是考古工作者,也不是原教旨主义者,我并不是说朱熹的解释是错误,我是想说,按那样理解你能获得的东西很少,词汇随着历史的发展含义都会更加丰富,会衍生出很多意思,如果朱熹的这种新解释能够提供更有用的指导,我们也会乐于接受,可是他解释的“知止而后定”直接将《大学》变为《小学》,使《大学》的思想境界大大降低,没给后人提供多大的帮助,我们现在来分析朱熹的漏洞在哪里,“知道自己的目标”就会使自己的“志向坚定”,他把“止”理解为目标,把“定”理解为坚定的志向,这两个都有问题,连起来问题更大,知道目标就能能志向坚定,举个例子,2012年你要读100本书,那你就志向坚定了?这能说通吗?作为个人,这理论有用吗?能导致“静”和“安”乃至最后有所“得”吗?虽然设立目标很重要,但逻辑
上讲不通。再举两个例子,你知道你的志向是当官甚至当总统,你就志向坚定了?你了解你的志向是弘扬伊斯兰教打击异教,那你就坚定去实现自己的理想,这不是给社会带来严重的问题吗?朱熹的毁灭性创新其实是有前科的,《大学》开篇“大学之道,在明明德,在亲民,在至于至善”,朱熹把亲民改为新民,后来人们正本清源,还是使用了亲民这个原始版本。
现在我说一下我的解释,知道适可而止使人有定力,有了定力才能使心灵获得平静,平静才能使心灵有了归宿(安),安静的心灵才能够冷静思考,冷静思考才可能有所收获。实际上是讲如何让心灵更加强大,如何找到精神家园。整个排比句的开头“知止”是前提,最为重要,可惜朱熹开头就把大家引入歧途,知道目标并不算难,至于放到《大学》里来说吗?知道“前进”也不算太难,而知道并做到适可而止却难得多,《大学》是大人之学,《大学》就是要教育大人要知止,多少大人物都没有做到知止,文革从一定程度上说就是不知止造成的灾难,毛大人对自己的目标很明确,志向很坚定,但最后不知止,后果很严重。“知止...能得”和佛教里的悟道有点像,悟道的三阶段“戒、定、慧”,“戒”类似“知止”,佛家提倡戒欲、禁欲,实际上略有点极端,不如儒家的“适可而止”,但两者有相通之处,佛家靠“戒”修行,儒家靠“知止”来修身。儒家的“定”是定力,佛家的“定”是禅定,二者一样,《大学》里的静和安在佛家看来都属于定,佛家的“慧”就是儒家说的“得”或“道”。知止其实仅仅可能产生定力,光知道还不行,还必须有行动配合才能产生定力,知行合一,完整的说是“知止行止而后有定”,可是往往知易行难,比如说养生讲究节食,懂得节食较为容易,可是大部分人碰见美食就管不住自己的嘴了,“知止”是君,“行止”是臣,做不到“行止”说明你没有真正“知止”,所以知止能代表“知止行止”,知止是《大学》的核心,甚至也是教化的核心、宗教的核心、文明的核心。因此我们对“知止”做进一步的阐述。
《易经》是中国文化的源头,易经的核心是阴阳变化,阴极则阳生,阳极则阴生,极生亏、满则招损,正确的办法是持盈存虚、久运亨通,从而生生不息,不说过头话,不做过头事。中国人把阴阳哲学发挥到极致,如欲擒故纵,欲进先退,当然也有负面的应用,如口是心非,说话绕弯,嘴上说让,心里想要,民主口号喊破天(民粹),“人民**为人民”的标语满天飞,但实际上都是是为了揽权,如果能时刻警惕过度民主,限制直接民主,反而能保护人们的民主权力,还有打左转向灯却向右转。我们本文重点说积极的方面,比如说,我们开车旅行,怎样才能走得远呢?先说车子质量,钢板厚、排量大、速度快、加速能力强是不是就是好车?不是,制动性能好才是好车,危机时刻能能停住才是好车,百公里刹车距离越短越好;那么有了好车是不是就能开得好,开得远呢?也不是,关键是驾驶员的素质,不超速、随时准备减速、关键时候知道踩刹车不是踩油门,刹车优先,墨子曰:“知止,则日进无疆”。知道停止,会休息,那么每天能前进很远的距离,不知止,可能半路就撞车了。老子说“知止不殆”,知道停止就不会有危险。隋朝的王通专门写了一片文章《止学》,把知止当作一门学问,认为“大智知止”。儒家的理想就是《大学》里所说的修身、齐家、治国、平天下,修身是这一切的前提,修身最重要的事情就是知止,而知止的核心是控制自己的欲望和情绪,欲望包括食欲、性欲、信息欲、名利等,控制这些欲望是比较难的,最大的欲望是避免死亡的欲望,只有懂得并愿意随时停止生命才能真正“入定”,只有摆脱对死亡的恐惧才能放下一切,才能摆脱各种欲望,至于控制情绪就更难了,拿破仑说过“控制自己情绪的难度远远大于攻占十座城池”,所有这些控制和知止只有靠修行或修身来实现。知止不仅包括强者进攻时要有上限,弓不能拉得太满,还包括弱者后退时也要有底线,这两方面是统一的,进攻时没有上限的人,防守时必然没有底线,同样,媚上者必虐下,媚下者必虐上,媚外者必虐内,媚内者必虐外,媚者必虐,虐者必媚。不管是强者无上限还是弱者无底线,最终的结果都是整个系统的崩溃。强者知止就是主动妥协,弱者知止就是反抗,进退知止或者说懂得妥协与反抗才是完整的人格,才是独立的人格,未成年人教育的最重要任务就是人格的培养,知止即使不是人格的全部,也是人格的最重要内容,知止也是文明与野蛮的分界线,令人奇怪的是,虽然有《大学》这样的经典教育人们,可是中国自秦以来,中国人的人格逐渐沦丧,到清朝时,中国人几乎完全丧失人格,成为半野蛮人,已经无法与别的国家平等相处,这是为什么呢?沃周公给大家分析一下,因为人的理性是有限的,不管是个人还是集体,靠说教和自我约束是远远不够的,还要靠宗教、法律、制度、形势来约束人们,每个社会成员都要有约束,即使有一个人漏网,其后果也是灾难性的,甚至不如让多个人漏网,多个人之间还可以靠“形势”来相互制约,到清朝,宗教、法律、制度、形势对皇权的约束全部失效,皇权升天,人权落地,从而使中国落后于西方。自秦以来,中国的百姓有口饭吃就是顺民,没了饭吃立即变为暴民,就是不能成为公民。知止就是约束,就是限制,是文明的主要推动力,在经济领域,有限责任公司拥有强大的生命力,在政治领域,有限权力政府是人类社会最有活力的政治形态,而宪政则是现代文明的开端,现代社会追求的自由、民主、平等也要靠“止”来实现,自由是通过限制人人相害的自由实现的,民主是通过限制直接民主实现的,平等是通过限制结果平等实现的
言有尽,意无穷,沃周公不得不对“知止”做个了结,通变为知,知止为智,最大的智慧是以退为进,最大的谋略是被人需要

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