儒家对于朋友是持欢迎的态度。例如《论语》第二句就说:“有朋自远方来,不亦乐乎?”。这是一种内在的亲近,所谓泛爱众,然而又爱有差等。孔子还说:“损者三友,益者三友”,“君子以文会友,以友辅仁”。关于前者,其含义是“友直,友谅,友多闻,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,损矣。”这句话是说,“结交正直的朋友,诚信的朋友,知识广博的朋友,是有益的。结交谄媚逢迎的人,结交表面奉承而背后诽谤人的人,结交善于花言巧语的人,是有害的。”《礼记·学记》中爱说:“独学而无友,则孤陋而寡闻。”意思是:“如果学习中缺乏学友之间的交流切磋,就必然会导致知识狭隘,见识短浅。”这里的切磋,显然并不是子贡说的如切如磋,如琢如磨。而是指道德学问方面的相互研讨勉励,《颜氏家训·勉学》所谓“盖须切磋相起明也。见有闭门读书,师心自是,稠人广坐,谬误差失者多矣。”所以这里的朋友可以称为学友,或德友,盖以友养学,以友养德也。
古人关于交,常有交游之合称。交游,就是指朋友或结交朋友。如清王晫《今世说·德行》:“﹝萧伯升﹞豪詄自喜,意气卓荦,交游满天下。”
道家对于交友则是不那么热心。《道德经》甚至不提。《庄子》却还提到庄子失去惠子之痛。《道德经》甚至提到“小国寡民,民至老死不相往来。”《庄子》也说:“相濡以沫,不如相忘于江湖。”西人有《Communication and Emotion》一书,提到交往其中所蕴含的情感关系。《道德经》说:“执大象,天下往。往而不害,安平太。”可见,老子并不是反对交往,而是认为交往反映的正是有所需求,而需求正是因为失道的而产生。有道则自足,何求之有?所以,民至老死不相往来正是一种理想的状态。所以,在道家看来,交友是一种失道的指征。当代思想家周国平在论孤独时也引用尼采的话说:“离群索居者不是野兽,便是神灵。”所以道家之不交友,也是一种境界,可致而不可求。在求道的过程中,道家也很少提到友,而提到的更多的是离群独处,绝类离伦,对越上帝。小杜曾有诗“道非身外更何求。”可见,朋友之于道家,实际上是可有可无的。因为道并不在身外,也不在朋友那里,需要自己证悟。而对于儒家来说,德并非自己所能证悟,而是需要外求,因为它是一个客体,存在在那里。当然,在早期的孔子那里,至少是这样认为的。到了中后期的儒家,如《中庸》、
古人关于交,常有交游之合称。交游,就是指朋友或结交朋友。如清王晫《今世说·德行》:“﹝萧伯升﹞豪詄自喜,意气卓荦,交游满天下。”
道家对于交友则是不那么热心。《道德经》甚至不提。《庄子》却还提到庄子失去惠子之痛。《道德经》甚至提到“小国寡民,民至老死不相往来。”《庄子》也说:“相濡以沫,不如相忘于江湖。”西人有《Communication and Emotion》一书,提到交往其中所蕴含的情感关系。《道德经》说:“执大象,天下往。往而不害,安平太。”可见,老子并不是反对交往,而是认为交往反映的正是有所需求,而需求正是因为失道的而产生。有道则自足,何求之有?所以,民至老死不相往来正是一种理想的状态。所以,在道家看来,交友是一种失道的指征。当代思想家周国平在论孤独时也引用尼采的话说:“离群索居者不是野兽,便是神灵。”所以道家之不交友,也是一种境界,可致而不可求。在求道的过程中,道家也很少提到友,而提到的更多的是离群独处,绝类离伦,对越上帝。小杜曾有诗“道非身外更何求。”可见,朋友之于道家,实际上是可有可无的。因为道并不在身外,也不在朋友那里,需要自己证悟。而对于儒家来说,德并非自己所能证悟,而是需要外求,因为它是一个客体,存在在那里。当然,在早期的孔子那里,至少是这样认为的。到了中后期的儒家,如《中庸》、
