《道德经》第八讲
2013-03-31 20:56阅读：
《道德经》第八讲
第二十七章
善行无辙迹；
善言无瑕谪[zhé]；
善数不用筹策；
善闭无关楗而不可开；
善结无绳约而不可解；
①辙迹：轨迹，行车时车轮留下的痕迹。 ②善言：指善于采用不言之教。
③瑕谪：过失、缺点、疵病。 ④数：计算。
⑤筹策：古时人们用作计算的器具。
⑥关楗：栓梢。古代家户里的门有关，即栓；有楗，即梢，是木制的。
⑦绳约：绳索。约，指用绳捆物。
善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物，是谓袭明；
故善人者不善人之师，不善人者善人之资；
不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
⑧ 袭明：内藏智慧聪明。袭，覆盖之意。 ⑨
资：取资、借鉴的意思 。⑩
要妙：精要玄妙，深远奥秘。
因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以
没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。 所以善人可以做为恶人
们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。
不尊重自己的老师，不爱惜他的 借鉴作用，虽然自以为聪明，
其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
吕祖译文——
善行无辙迹，善言无瑕谪[zhé]，善数不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。
无辙迹，不拘成迹而合于时，中不用筹策，不逆不亿而自然先觉。善闭，谓凝神养气不驰其闲。善结，谓抱一守中，绵绵不息。此五者，修道之实功，圣人之能事也。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。
袭，重也。《易》曰：重明以丽乎天下是也。圣人尽人性以尽物性，明乎五者之义而已。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资，不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
此又示人以取善之功，是善行善言五者之所以能深造也。资，取资。要妙，崇德修慝
[tè]必取诸人，以为善也，虽智亦迷，自用则小也。
憨山大师注释——
【注】此言圣人善入尘劳，过化存神之妙也。辙迹，犹言痕迹。世人皆以人我对待，动与物竞，彼此不忘，故有痕迹。圣人虚己游世，不与物忤，任物之自然，所谓忘于物者物亦忘之。彼此兼忘，此行之善者。故无辙迹。瑕谪，谓是非辨别，指瑕谪疵之意。圣人无意必固我。因人之言。然，然。不然，不然。可，可。不可，不可。未尝坚白同异，此言之善者，故无瑕谪。筹策，谓揣摩进退，算计得失利害之意。圣人无心御世，迫不得已而后应，曾无得失之心。然死生无变于己，而况利害之端乎。此计之善者，故不用筹策。关键，闭门之具。犹言机关也。世人以巧设机关，笼罗一世，将谓机密而不可破。殊不知能设之，亦有能破之者。历观古之机诈相尚之士，造为胜负者，皆可破者也。唯圣人忘机待物，在宥群生。然以道为密，不设网罗，而物无所逃。此闭之善者，所谓天下莫能破。故无关键而不可开。绳约，谓系属之意。世人有心施恩，要以结属人心。殊不知有可属，亦有可解。然有心之德，使人虽感而易忘，所谓贼莫大于德有心。圣人大仁不仁，利泽施乎一世，而不为己功，且无望报之心，故使人终古怀之而不忘。此结之善者，故无绳约而不可解。是以圣人处世，无不可化之人，有教无类，故无弃人。无不可为之事，物各有理，故无弃物。物，犹事也。如此应用，初无难者，不过承其本明，因之以通其蔽耳。故曰袭明。袭，承也。犹因也。庄子庖丁游刃解牛，因其固然，动刀甚微，划然已解。意出于此。观留侯蹑足附耳，因偶语而乞封，借四皓而定汉，以得老氏之用。故其因事处事，如此之妙，可谓善救者也。其他孰能与之。故世之善人，不善人之师。不善人，善人之资。由其饰智矜愚，修身明污，故皆知师之可贵。择类而教，乐得而育，故皆知资之可爱。若夫圣人为举世师保，而不知其师之可贵。化育亿兆，而不知其资之可爱。所谓兼忘天下易。使天下忘己难。此虽在智者，犹太迷而不知，况浅识乎。斯所过者化，所存者神，是谓要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪；
为天下溪，常德不离，复归於婴儿；
知其白，守其黑，为天下式；
为天下式，常德不忒 [tè]
，复归於无极；
知其荣，守其辱，为天下谷；
为天下谷，常德乃足，复归於朴；
朴散则为器，圣人用之则为官长；
故大制不割。
①雄：比喻刚劲、躁进、强大。 ②雌：比喻柔静、软弱、谦下。
③溪：沟溪。 ④婴儿：象征纯真、稚气。
⑤式：楷模、范式。 ⑥忒：过失、差错。⑦无极：意为最终的真理。
⑧荣：荣誉，宠幸。 ⑨辱：侮辱、羞辱。
⑩谷：深谷、峡谷，喻胸怀广阔。
⑾朴：朴素。指纯朴的原始状态。⑿器：器物。指万事万物。
⒀官长：百官的首长，领导者、管理者。
⒁大制不割：制，制作器物，引申为政治；割，割裂。
深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。
朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。
吕祖译文——
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿；知其白，守其黑，为
天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极；知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴；朴散而为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
知，见之明。守，存之固。雄为阳精，雌为阴魄。溪，山水，自上下注之所，常应常静
为不离，婴儿先天一气所生，谓圣胎也。金之色白，黑者，神气入于幽静之意。式法忒差也，炼神还虚则归于无极，知荣明其无与于已。谷，汇川之名也。德足者无所不容，物质纯，故曰朴，道体如是。散而为器，一本之所以万殊。官长，君师之职，大制不割，本道以为宰制，而无所矫揉，割裂于其间也。
憨山大师注释——
【注】此承上章行道之妙，而言圣人不以知道为难，而以守道为要妙也。古德云，学道，悟之为难。既悟，守之为难。然行道之妙，实出于守道之要耳。盖此中知字，即悟也。知雄守雌者，物无与敌谓之雄，柔伏处下谓之雌。溪，乃窊下之地。众水所归之处也。婴儿者，柔和之至也。前云专气致柔，能如婴儿乎。然气虽胜物，物有以敌之。而道超万物，物无与敌者。故谓之雄。圣人气与道合，心超物表。无物与敌，而能顺物委蛇，与时俱化，不与物竞，故曰知其雄，守其雌。由守其雌，故众德交归，如水之就下，故为天下溪也。由乎处下如溪，故但受而不拒，应而不藏，流润而不竭，故曰常德不离。以入物而物不知，如婴儿终日号而嗌不嗄，和之至也。以能胜物而不伤，故曰复归于婴儿。知白守黑者。白，谓昭然明白。智无不知之意。黑，昏闷无知之貌。式，谓法则。忒，差谬也。谓圣人智包天地，明并日月，而不自用其知。所谓明白四达，能无知乎。故曰知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故无强知之过谬，故可为天下式。然强知则有谬，谬则有所不知。既有所不知，则知不极矣。今知既无谬，则知无不极，故曰复归于无极。知荣守辱者。荣，乃光荣贵高。辱，乃污辱贱下。谷，乃虚而能应者也。朴，谓朴素。乃木之未雕斲也。谓圣人自知道光一世，德贵人臣，而不自有其德。乃以污辱贱下，蒙耻含垢以守之。所谓光而不耀，仁常而不居者，虚之至也。故为天下谷。由其虚，故常德乃足。德自足于中，则不缘饰于外，故复归于朴素也。以虚而能应物，故朴散则为器。圣人以此应运出世，则可以官天地府万物。故能范围天地而不过。曲成万物而不遗。化行于世而无弃人弃物。故曰大制不割。割，截断也。不割者，不分彼此界限之意。
二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已；
天下神器，不可为也，为者败之，执者失之；
夫物或行或随、或嘘或吹、或强或羸、或载或隳[huī]；
是以圣人去甚、去奢、去泰。
①取：为、治理。 ②为：指有为，靠强力去做。
③不得己：达不到、得不到。 ④天下神器：天下，指天下人。神器，神圣的物。
⑤执：掌握、执掌。 ⑥夫：一本作“故”。 ⑦
物：指人，也指一切事物。 ⑧ 随：跟随、顺从。
⑨ 嘘：轻声和缓地吐气。吹：急吐气。 ⑩
羸：赢弱、虚弱。 ⑾ 或载或隳：载，安稳。隳，危险。
⑿泰：极、太。
想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
吕祖时文
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，故物或行、或随、或嘘、或吹、或强、或羸、或载、或隳，是以圣人去甚、去奢、去泰。
为纷更妄作，不得已可已，而不已也。神器言其至重，妄为则反以扰民，拘执则无所变通，二者皆未适中。盖凡物之理，各有所宜。行，自行；随，从人；嘘缓而吹急，物之以息相扇者也；强羸，以形质言；载隳，以才能言；甚，太甚；奢，华侈；泰，矜肆；物情不一，圣人权其轻重缓急，去此三者，是以能理万物之宜，而天下相安于无事也。
憨山大师注释——
【注】此言圣人道全德备，应运出世，为官为长。当任无为无事，而不可有为太过也。由上章云，朴散则为器。圣人用之则为官长。故老子因而诫之曰，将欲取天下者，当任自然，不可有心为之。而有心为之者，吾见其必不可得已。何也，且天下者大器，有神主之。岂可以人力私智取而夺之耶。故曰不可为也。而为之者，必反败之。纵为而得之，亦不可执为己有。而执之者，必反失之。故如强秦力能并吞六国，混一天下，是为之也。且誓云一世以至万世，是执之也。故不旋踵而败，二世而亡，岂非为者败之，执者失之之验欤。然而所以败之失之者，以其所处过甚，而奢泰之极也。凡物极则反，此亦自然之势耳。故物或行而在前。或复随而在后。或呴而暖。或反吹而寒。或强而壮。或又尪羸而弱。或正载而成。或即隳颓而毁。此何以故，是皆用力过甚，而奢泰之极也。此皆圣人所不处。故曰是以圣人去甚，去奢，去泰。
三十章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还；
师之所处荆棘生焉，大军之後必有凶年；
善有果而已，不敢以取强；
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
①其事好还：用兵这件事一定能得到还报。还：还报、报应。 ②凶年：荒年、灾年。
③善有果：果，成功之意。指达到获胜的目的。 ④不敢：本为“毋以取强”。
⑤取强：逞强、好胜。 ⑥物壮：强壮、强硬。⑦不道：不合乎于“道”。
⑧早已：早死、很快完结。
依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。
吕祖释文——
以道佐人主者，不以兵强天下；其事好还，师之所处荆棘生焉，大军之后必有凶年。
其事，谓兵事。好还，杀戮必有报也。荆棘生则井里萧条，可知必有凶年，伤天地之和
气所致。
故善者，果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿
强，物壮则老，是为不道早已。
善，善于为治；果，自强不息；取强，兵力争也；不得已，柔弱之意。太上恐人误以勇
力为果，故详言五者以明之，物壮则老，正强力不能久之征也。不道，不以道早已，敝之速也。
憨山大师注释——
【注】此承上言圣人不为已甚，故诫之不可以兵强天下也。凡以兵强者，过甚之事也。势极则反，故其事好还。师之所处，必蹂践民物，无不残掠，故荆棘生。大军之后，杀伤和气，故五谷疵疠而年岁凶，此必然之势也。然于济弱扶倾，除暴救民，盖有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而已。已者，休也，此也。果，犹言结果。俗云了事便休。谓但可了事令其平服便休，不敢以此常取强焉。纵能了事，而亦不可自矜其能。亦不可自伐其功。亦不可骄恃其气。到底若出不得已。此所谓果而不可以取强也。取强者，速败之道。且物壮甚则易老，况兵强乎。凡物恃其强壮而过动者，必易伤。如世人恃强而用力过者，必夭死于力。恃壮而过于酒色者，必夭死于酒色。盖伤元气也。元气伤，则死之速。兵强亦然。故曰是谓不道。不道早已。已者，绝也。又已者，止也。言既知其为不道，则当速止而不可再为也，亦通。孟子言威天下不以兵革之利，其有闻于此乎。
