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四书心得·至诚如神

2014-06-01 02:39阅读:
四书心得·至诚如神

“至诚”,是最诚、笃诚的意思,诚即真诚,忠诚,诚信等等。现在我们理解“至诚”已经很简单了,唯其简单,所以我们对“至诚”的要求以及做到至诚的意义也往往重视得不够。现在中国人最缺少的是什么?那就是“至诚”。一个社会缺少至诚的人,一个人缺少至诚的心,都是很危险的。所以,我们有必要重温《四书》关于“至诚”的言论,以倡导至诚之风。

“自诚明谓之性,自明诚谓之教。诚则明矣,明则诚矣。”(《中庸》)
儒家所说的“性”,就是人性的本源,是天赋的,和善、德一样,“诚”也是上天赋予人的本性。“性本善”是儒家一切言论的理论基础,德和诚是善的言内之义。“明明德”(《大学》)就是“显明人本来就固有的善良品德”。“自诚明”就是“由内心本有的真诚达到明白事理”。所以“自诚明”的“诚”不是后天才有的,而是先天就有的。有的人天生就是善良真诚的,而且这种善良真诚一直保持得很好,没有因为后天的社会影响而走失,这样的人明晓事理是自然的,是他的本性所注定的。所以说“自诚明谓之性”。而有些人则不同,虽然他们生来也有真诚的本性,但受家庭、社会的影响,在众多诱惑下,真诚的本性走失了,所以要对这样的人进行明晓事理的教育,通过让他明晓事理来培养他们的真诚品格,也就是找回他们的真诚本性。所以说“自明诚谓之教”。孟子说的“求其放心”,就是要找回走失了的真诚善良的品德,这是教育的任务。
诚和明是互为条件,相互依存的关系。“诚则明矣,明则诚矣。”只有内心的真诚,才能做到明晓事理;也只有明晓事理的人,才能真正做到内心真诚。“诚则明矣”,是从做事的角度说的,由诚而明,做事才有智慧,才能顺利成功。“明则诚矣”,是从做人的角度说的,由明而诚,才能正心修身,做个好人。可是在现实生活中,我们却看到许多所谓“明白人”,说起话来头头是道,可是由于内心的不真诚,尽办些糊涂事。这样的人在做人做事方面往往都是失败的,尽管他们的小聪明也能得逞于一时一事,但时间一长,就无法取信于人了。看来,明晓诚和明的关系,确是人生的一大智慧。

“唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”
“其次致曲。曲
能有诚,诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化。唯天下至诚为能化。”(《中庸》)
这里的两段话,第二段话以“其次”开头,说明第一段话说的是“首先”。“首先”一段说的是圣人的至诚,“其次”一段说的是贤人的至诚。圣人的至诚“为能尽其性”,就是说,圣人能把上天赋予的真诚本性发挥到极至,事无论大小,圣人都能做到真诚,而且这真诚能够影响到他人(尽人之性),能够影响到万物(尽物之性),以至于能帮助(赞)天地化育万物。这样,圣人就和天地一样并列为三(参)。古人说:“三才者,天地人”,这“人”最初是专指圣人的。贤人的至诚是“致曲”,就是说,贤人把真诚推致(致)细小的事物(曲)上。贤人的真诚是渐渐地显露出来的,“形”“著”“明”都是显露的意思,但显露的程度不同,是一个渐进的过程。贤人的至诚渐渐显露出来之后,就能够感动万物,变革(化)人心。所以说,“唯天下之至诚为能化”。
圣人的至诚“赞天地之化育”,贤人的至诚亦“为能化”,可见至诚不是为己,而是为人,为整个社会。一个社会诚信机制的建立和完善,需要许多人付出努力,不仅圣人、贤人,即使是一个普通的人,也必须以诚信为本,方能立足于社会。即使不能建立化育之功,也要成就修身之效。“内不欺己,外不欺人,上不欺天”,足矣。

“至诚之道,可以前知。国家将兴,必有祯祥。国家将亡,必有妖孽。……福祸将至,善必先知之,不善必先知之。故至诚如神。”(《中庸》)
此段内容讲的是至诚的预见性。具有至诚品德的人,可以预知未来。对于一个国家来说,即将兴盛时,一定有吉祥的预兆;即将灭亡时,一定有灾祸邪异的现象。在这样的社会运行中,至诚的人能够预知福祸,有效防范,从而转危为安。文中的“善”是福,“不善”是祸。福将来的时候,至诚的人能够事先知道,祸将来的时候,至诚的人也能够事先知道,所以说“至诚若神”。为什么会这样呢?因为“诚则明”。这是有道理可讲的。至诚的人,也是至善的人,是最明晓事理的人。至诚的人从诚意开始,从而正心,修身,齐家,在这一过程中,至诚的人观人观己以至于观察万事万物,心中仿佛有一面鉴照社会历史的镜子,对其规律性亦有明确的把握。不诚的人则不然,立身之初则为私欲所蔽,仿佛被蒙住了双眼一样,只见利益所在,并为获得利益而不择手段。在这个过程中,不诚的人是戴着有色眼镜观人观己以至于观察万事万物,看不到事物的本来面目,于是往往以利为善,以祸为福,掉进灾祸的陷井中而不自知。“天佑善人”,“至诚如神”,此言不假,这是历史规律的总结,也是无数古圣先贤从自身生活体验中概括出来的人生经验。

2014年6月1日

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