牧牛图
新浪博客
生狞头角恣咆哮，
奔走溪山路转遥。
一片黑云横谷口，
这是第一个偈颂，就是说未信佛的人、未学佛的人、未修行的人、未调心的人，每一个人的内心就犹如一只疯牛，烦恼就像疯牛一样，到处乱吃东西，不知道什么是庄稼、什么是青草，它是分不清楚的。这是未信佛、未学佛的人，不知道烦恼。
第二颂：
我有芒绳蓦鼻穿，
一回奔竞痛加鞭。
从来劣性难调制，
犹得山童尽力牵。
到第二步，就是开始信佛的、开始学佛的，就是给这只牛的鼻子穿上一条绳。给牛的鼻子穿上一条绳，有什么好处呢？就是说，我们起烦恼的时候，听到佛法就能把心拉回来，就知道说我们这个不对。但是这个时候还需要靠这个小童子、小孩子来拉这只牛，还是需要靠人来拉。如果没有靠人来拉这只牛的话，它一样会跑。这是什么意思呢？就是说，这个小孩就犹如我们内心的作意，犹如我们内心的心愿，以及我们自己内在的佛性。因为我们内在有佛性，所以我们能够作意，我们能够发愿，需要去提策。
这个绳是什么意思呢？牛鼻子的绳，就犹如我们念佛、数息、禅观、念经、礼拜，必须要通过这些仪式、通过这些内容、通过这些法门，才有办法把我们的烦恼——散乱心、狂妄心制伏，才有办法在这只疯牛的鼻子上穿上一条绳子。但是这根绳子必须要穿到牛的鼻子上才是有用的，这根绳子要是绑到牛的头上，或是绑到牛的肚子上，绑到它的腿上，人去拉就拉不过它，牛的力气更大。所以绳子必须要穿到牛的鼻子上，才能够拉得动。这就说明我们在修行、用功、用法的过程中调伏烦恼，必须要正对治；没有正对治的话，烦恼是对治不过来的。就是用这个法门，用这个方法，发了这种心，能够真正把烦恼控制住。烦恼没有控制住，就意味着面对这只疯牛，你的绳子还没有真正穿到它的鼻子上头去，这个是非常重要的。
我们老想去控制别人，但实际上人控制不了自己，控制不了自己的心，没办法来约束自己，没办法来规范自己。有些人认为我们学佛法修行，可能忽然间有一天什么问题都解决了；有些人认为我们先慢慢修，修到哪一天很多问题就解决了。这个就是说，到底是顿悟还是渐修？这个也一直是大家比较关心的问题，也是比较有争论性的问题。是开悟了以后才能修行？或者说是修行以后才能达到开悟？到底是先悟还是先修？到底是顿悟还是渐修？哪个重要？哪个好下手？哪个好用功？我们应该从哪里入手？
实际上，渐修和顿悟——“顿”跟“渐”的一种关系，这个怎么来认识呢？修行是在“顿中渐”，开悟是在“渐中顿”。修行怎么是“顿中渐”呢？就是忽然间你明白了一个道理，比如明白了无常，这个明白了，那你天天就修无常观；突然间你说数息这个道理我明白了；念佛、布施、持戒等这些道理我明白了，忽然间明白了，那是顿悟。明白这个道理，你去做才会有感觉，才能够比较容易上手，才能够比较容易用功，所以修行是在顿当中渐。如果说明白了道理，但是没有经过长时间的一步一个脚印地渐修，过几天这个道理就慢慢又被无明烦恼覆盖了，又忘了，自己悟的这一点又没有了，所以修行是“顿中渐”。那么开悟是“渐中顿”，你天天念经，天天研讨，天天礼拜，忽然间就又明白一个什么道理，所以开悟是在渐修当中顿悟出来的。这两个是一种辩证的关系。
有些人只求要去悟，不想着去修，那不可能有真正的悟。有些人不明白道理，只是认为一天一定要修多少座法，要听多少遍经，不明理，没有悟性，不能顿悟，最后越修越机械，越修越苦恼，也会造成自己修不下去。你越来越机械，那人的心也越来越机械，越来越固执，心越来越僵化，这样就会出问题。比如我们上山来护持，一次又一次地来，一年又一年地来，一天又一天持续不断地来，就说明你有信心，就说明人精进；大家一起共修，就代表和合，这也是一个渐次的过程。你对道场的护持、用功，一年、两年、三年……忽然明白了一个道理，一般的人是比不上的。他所明白的对三宝的护持功德有多大、加持力有多大、感应有多大，跟一个没有这样一个渐次过程的人的感觉是不一样的。甚至有些人，到庙里参加了一两次活动、法会，没什么感应，没什么佛法，没什么体会。他根本没有认识到自己的狂妄心、散乱心，还没有认识到烦恼的问题，所以不行。
第三颂：
渐调渐伏息奔驰，
渡水穿云步步随。
手把芒绳无少缓，
牧童终日自忘疲。
第三步，牛能够被拉住了。鼻子穿上绳有什么作用呢？渐渐这牛就不会乱跑，一乱跑就把它拉回来。但是呢，我们必须要时时刻刻去在意，时时刻刻手要拉住这条绳子，才有办法把这只乱跑的牛制伏。你一阵子放开了，牛依然再跑。这个就说明，我们修行佛法、用功的时候，一点也不能松懈，必须要缘到法上面，不缘到法上面，人的烦恼就要起来作祟，他没办法。
法都是我们内在心里边的一种力量，心里边有力量才有办法让我们的烦恼止息住，心如果没有力量，烦恼就现行。就是说这个小孩子就不再牧牛了，牛一直在跑。我们一天当中的功课、定课，都是非常重要的。定课，比如我们早晚功课、五堂功课，有些人在上班，有家庭，家务很忙，有些人说这个功课很难保证。那你就不要把功课定得时间很长，做十分钟也可以，念个三皈依，念一个般若心经，五分钟、十分钟，一天两次、三次，这个肯定能够保证。在吃饭前念五分钟，或者饭后念五分钟，早晨起来念五分钟，晚上睡前再念，这肯定是能够做到的。世间上再忙的人，不可能说：我太忙了，忙到没时间吃饭，忙到没时间上卫生间。这是不可能的。这个功课也是一样的，你必须要对治，认为它很重要，不是说我们要有空了才去做，你不坚持固定的、定时的功课的话，这只牛根本不知道跑去哪里了，你根本就没有办法。只有到点，那个时候说：“哎，现在这牛跑去哪里了，在不在这里？”你才知道自己的心有什么问题。如果没有这样的一个要求，我们的内心是看不住的，绝对是看不住的，我们怎么能够看得住呢？
勤修戒、定、慧，熄灭贪、嗔、痴。我们发菩提心，要广行诸善——六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。六度也是度自己的，不是度别人的。布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴。布施、忍辱、智慧对治贪、嗔、痴，然后精进、禅定、持戒，对治懈怠、散乱、毁犯，正因为人懈怠、散乱、贪、嗔、痴，所以我们所有的善业都毁坏了，都毁了，都坏了，就没有善业了，所有的庄稼都被牛吃掉了。所以六度，也都是讲贪、嗔、痴、散乱、懈怠，佛法都是讲这些命题。《佛遗教经》里讲：“能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名人道智慧人也。”这是什么意思呢？就是我们修行的人，要欢喜忍受恶骂之毒。什么意思？就是世间上面再违逆的语言，都能够忍受，这样的话，才是有真正的入道的智慧。那世间上面这个五浊恶世，什么人、什么事、什么话、什么语言都是会有的，我们修行修到一定的时候，是没有嗔恚心的，忍辱度嗔恚，自己没有嗔恚心。别人恶言恶行都是他嗔恚心的表现，因为你没有嗔恚心，别人有嗔恚心，那不相应，就相应不了，所以不会伤害到你。你一旦还有嗔恚心，还有烦恼，你就非常容易内心跟别人的烦恼相应——嗔心跟嗔心相应，贪心跟贪心相应，无明烦恼跟无明烦恼相应。我们在日常生活当中，同行之间的相处都是如此。所以我们常常说，发生问题、发生矛盾、发生纠纷都是要在自己身上来查找原因，来认识问题，才能够死心。如果是你说他不对，他说你也不对，互道对方不对，那你的言谈词汇会导致烦恼越来越多、越来越厉害，这就不是一个修道的基本态度。我们修道就是要去面对自己的烦恼，面对自己的问题。
第四颂：
日久功深始转头，
颠狂心力渐调柔。
山童未肯全相许，
犹把芒绳且蘩留。
第四步，就是说我们一直在修行，慢慢地烦恼就开始会有转动了，这只牛也不会跑得那么厉害了，也慢慢知道主人的意思了。主人的意思就犹如我们的心，在修行时用法，它能够用到法上面。这就是说，我们的烦恼和自己内在的作意，自己都很清楚，我现在是在作意，我现在是在烦恼。烦恼的力量慢慢慢慢就比自己内在的善法欲、内在的如理作意要弱。但是这个时候，这个童子可以把牛拴到树上去，或者将它拴到一个木桩上去，可以让它在一定的范围内自由活动。我们在家的时候，小孩子放牛他不认真放时，他把牛捆在树上，让它吃周围的这些草，当然周围没有庄稼，它也吃不到庄稼。那这只牛，自己就能够乖乖地在这个圈子里边活动。但是还要一个人去捆这只牛的绳子，还是需要人，离不开这个小孩。
第五颂：
绿杨阴下古溪边，
放去收来得自然。
日暮碧云芳草地，
牧童归去不须牵。
到第五步，就得到驯服了。得到驯服是什么意思呢？就是这只牛就放在那里，你看草原上那些牛羊，“风吹草低见牛羊”，当然那里也没有庄稼，牛就到处吃草。这样的话就不需要去牵牛的鼻子，也不需要捆在树上，自然而然地这只牛知道自己要吃什么，它要吃草，不能去吃庄稼。这就是说，我们人在修行的路上，在整个的过程中越来越调柔了，他的所作所为都能够回归自性、回归本心，行为已经不会离谱了，这就是到第五步这样的一个程度了。慢慢让自己的烦恼能够得到制伏，慢慢这只牛自己也能够被制伏。
不劳鞭策永无拘。
山童稳坐青松下，
一曲升平乐有余。
到第六步的时候，牛也好，人也好，就更加自如了。牧牛人根本就不用操心了，他不需要特地去作意，特地去提策，这只牛都不会有一点点的问题。比前面谈到的牛放到一定的范围里头去，放到草原里面去，功夫就更深一层了。就是放在平时的什么地方，这只牛都非常温顺，因为它已经得到驯服了。这样的话，