从《狡童》看中国古代诗歌“无中生有”的艺术特色
2015-06-10 13:15阅读：
摘要:“不着一字，尽得风流。”是中国传统文学的最大特色，“无中生有”的艺术特色在中国传统文学作品中多有体现。《诗经.郑风.狡童》正是一首具有“无中生有”特色的诗歌，因此本文从《狡童》出发，通过诗歌的人物、意境、情节等各个方面，简析“无中生有”在中国传统诗歌中的体现。G键
老子《道德经》里说：“天下万物生于有，有生于无。”（8老子·四十章》）探究的是万物的本源，宇宙的诞生。文学上的“无中生有”代表一种意蕴悠长、超然境外的现象，在虚无中饱含深意。中国传统文学崇尚含蓄、平淡的艺术境界，诗歌中不乏“无中生有”的佳作，体现诗人对意境的追求。《诗经.郑风.狡童》就是一首这样的诗作：
彼狡童（1）兮，不与我言兮。
维子之故，使我不能餐兮！
彼狡童兮，不与我食兮。
维子之故，使我不能息兮！
《狡童》是一首很简单的诗，字面意思很容易理解，它的“境外之境”值得我们细细品味，从这首小诗身上，可以简单剖析中国传统诗歌中的“无中生有”。
留白（2）的人物形象
《狡童》只寥寥几字，全是怨恨又甜蜜的情话。对于说话者和接受对象都没有直接描写。唯一表明身份的是“狡童”二字，从全诗的语气和口吻，读者可以想象出对方是一个俏皮貌美的少年，而被他弄得寝食难安的，是位温柔多情的女子。
让人又爱又恨的“狡童”，是原诗里的人物。气恼痴情的女子，则是诗外的人物。中国传统诗歌对人物的描绘，往往简明扼要，一针见血的勾勒出最显著的特质。采用留白的手法，不直接介绍人物，而用对话、动作或是他人的评价，让虽未正式出现的人物，在读者脑海中栩栩如生，在中国传统诗歌中是很常见的。
例如白居易的《琵琶行》着重写音乐和演奏的女子，对自己这个“知音人”鲜少笔墨，但凭借“同是天涯沦落人，相逢何必曾相识。”和“座中泣下谁最多，江州司马青衫湿。”诗人这个官场失意的文人形象，和他笔下情场失意的商人妇，同样成功的深入人心。
再有辛弃疾的《清平乐村居》所写的一家三子：“大儿锄豆溪东，
中儿正织鸡笼; 最喜小儿无赖，
溪头卧剥莲蓬。”撇开田园趣味不谈，单看人物形象。作者用三件事，形象的描述了三个不同年龄段的儿子。“卧剥莲蓬”平平淡淡，未见“童稚”二子，读来却妙趣横生。
蜻蜓点水的字句，恰到好处的细节描写，中国传统诗歌中的人物刻画正是这样。“狡童”的外貌和性格全都未知，但我们看到有人因为他“不能餐”且“不能息”，自然能相信他的魅力。女子的口吻则着实楚楚可怜，不比《上邪》（3）中勇敢的宣誓“欲与君相知，长命无绝衰。”那般刚烈，也没有“烂嚼红茸，笑向檀郎唾”（李煜《一斛珠》）的娇媚，更不同于“坐愁红颜老”（李白《长干行》）的凄凉。
《狡童》中的两位主人公，不过是为偶然的误会和争吵，在进行一场情人间的冷战。面对倔强的情郎，女子忍不住出言埋怨。小儿女你侬我侬、互不相让的情态在平白的话语中表现得淋漓尽致。
简洁有力的意境塑造
中国传统文人重视意境，而意境的追求和其本身一样，都是抽象难以掌握技巧的。
美学家宗白华先生说过“中国艺术意境的创成，急须得屈原的缠绵徘恻，又须得庄子的超旷空灵。。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超旷空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外”。（4）可见意境的生成，需要内部掌握事物特征，也需要难
以捉摸的外部延伸感情。
缠绵徘恻和超旷空灵，体现在具体的诗歌作品上，或旷达，或凄切，有很多种不同的表达方式。《狡童》是一首情诗，其实全诗直接解释过来，不过是这样简单的一段话：主人公叹息“你这个狡猾的美少年啊，不跟我说话，不跟我同桌吃饭，害得我寝食难安。”但整首诗读来富有音乐美，营造出一种雅致的氛围。
“狡童”听起来亲切宠溺，如同吴侬软语般有南方的秀气，我们品读全诗，脑海里联想主人公的音容笑貌，那种美好真切的感情也充斥在字里行间。
短暂的疏远抵不过执着的深情，是《狡童》创造的意境。表面上的“怨”，不过是口是心非的眷恋。
中国文人，尤其是中国诗人，擅长从虚无中表达深意，他们赋予一些普通的意象特殊的意义。例如“明月”、“杨柳”，都被诗人们乐此不疲的使用，有时是“月上柳梢头，人约黄昏后。”（欧阳修《生查子》）的眷恋，有时是“忽见枝头杨柳色，悔教夫婿觅封侯”（王昌龄《闺怨》）的相思，或者是“明月松间照，清泉石上流”（王伟《山居秋暝》）的禅意。
梁启超对这种现象如此总结道“同一江也，同一舟也，同一酒也，而一为雄壮，一为冷落，其境绝异。然则天下岂有物境哉，但有心境而已！”（5《自由书。惟心》）境由心生，这些有限的意象，能表达出无限的境界。
王国维的人间词话说：“词以境界为最上。有境界则自成高格，自有名句。”（6）
平常的词句，意境足够便可成为名句。纳兰词（7）之所以赞誉颇丰，也是因为其能将意境完满的展现，无论是“当时只道是寻常”还是“心字已成灰”都扣人心弦。
而《狡童》在意境塑造上也秉持简洁有力的特点，更甚者它本身没有多少意象，只是用对话描摹人物心理，以此构架意境。真正算是从虚无中生出深情了。
任人填补的故事情节
《狡童》既可以被看作抒情诗，也可以被看作叙事诗。这一段对话，既是在抒发内心感情，也是在讲述一个故事。但这个故事并不完整，只有后果，前因就交给读者去理解和联想。这对情侣为何闹别扭，过程中又经历了些什么，都是诗外的故事，是由诗而来，从无情节里生出的情节。
传统诗歌中，叙事大都不会十分详尽，只截取其中重要的片断，剩下的地方供读者自己揣测，这样反而显得更加回味无穷。比如《卫风氓》，截取重要的转折点，求婚、成婚、持家、被弃，从这几件典型上，讲述一个女子从天真烂漫的少女变成悲惨的弃妇，一个本来会长到无聊的故事，因为留下任人遐想的余地，变得精彩起来。
叙事诗“感于哀乐，缘事而发”（9），优秀的叙事诗往往更看重情感，用情感驾驭故事发展。《狡童》亦是有感而发，读者能自己从它表达的情感里，看出一个倔强的少年和痴情的少女先是热恋，接着闹了别扭，少女坐卧难安的模样。
这便需要每个读者自己补充故事情节了。
这对男女有多大？女子如此昵称男子，莫非她的年纪更大？他们为什么事闹了别扭？这是关于诗里情节之前的疑问，那么女子半是埋怨半是亲昵的发话之后呢？他们是否和好，又经历了什么，也是读者关心的。
正因为故事没头没尾，人们兴趣更甚，这也许因为人类天生的好奇心作祟，若是前因后果讲个明明白白，听的人反倒觉得索然无味了。缺失的那部分情节，更加吸引人，对于诗歌的接受者来说，是比诗歌本身更加广阔的新天地。
任人填补的故事情节，也是诗歌扩展境界的重要部分。
直抒胸臆引来的歧义
“狡童”一词在后世义同“娈童”，代表美丽的男子，甚至代表男妓。例如《聊斋志异》中有“不敢公然蓄歌妓；而狡童十数辈，皆慧黠能媚人。”（10清
蒲松龄
《聊斋志异·金和尚》）。《狡童》虽然不是《越人歌》（11）那样明确的同性恋诗歌，但它和《郑风·子衿》一样，都曾被质疑过是描写同性间恋情的诗作。
单纯的把《狡童》的说话者换成了男子，整首诗便变成了描写两个男子感情的片断。这种说法当然是没有任何证据。只能说明《狡童》这首诗表意太过简明，读者因此产生了理解上的歧义。
除了被当作男风诗歌，还有一种观点认为它是一首怨刺诗，《诗经原始》[12]认为这首诗是用臣子的口吻写的，君王“所用非人”且恃宠生娇，他们则因为奸臣当道而食不下咽、夜不能寐。《毛诗序》（13）也说它是“刺忽也，不能与贤人共事，权臣擅命也。”
对于这些歧义，钱钟书先生认为《狡童》是对女子爱情心理的刻划，“已开后世小说言情之心理描绘矣”他认为“尽舍诗中所言而别求诗外之物，不屑眉睫之间而上穷碧落、下及黄泉，以冀弋获，此可以考史，可以说教，然而非谈艺之当务也”。(14《管锥编》第一册)
由此可见，从主流观点看，《狡童》还是一部单纯描写女子心理的情诗，并没有那么多额外的居心，其余的主题应该只是后世牵强附会的结果。大概是它直抒胸臆的手法和朴素平淡的语言，留下太多空白。
从另一方面看，这些歧义虽然并不科学，但也并不是全无道理。有一千个读者就有一千个哈姆雷特，不管《狡童》的本义是什么，怨刺或男风都是解读的一种。就像李商隐的《锦瑟》，传诵至今却是“谁解其中味”（15），但越读不懂，读者越有兴趣自己去理解参透。这大概也是中国传统诗歌“无中生有”的一种形式。
总之，从《狡童》这首诗上可以发现，在中国传统诗歌中，人物的刻画、情节的描绘、意境的构架甚至读者从思想层面的解读，都因其含蓄的风格和留白的习惯，承载着“无中生有”的艺术特色。
