第一讲(上）天命之谓性
2018-10-09 20:36阅读：
第一讲（上） 天命之谓性
关于《中庸》的书我看的比较少。据金景芳先生统计，古人专门讲解《中庸》的著作，大概在150种以上，很多我都没有看过。下面也只是粗略的谈一谈我个人对《中庸》的理解。
《中庸》本来是儒家经典《礼记》中的一篇。我们都知道，儒家的《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》五部经典，合称“五经”。《礼》有“三礼”之说，即《周礼》、《仪礼》、《礼记》。到了北宋，作为程朱理学开创者之一的程颐非常重视《中庸》这篇文章，把它从《礼记》里面摘出来，单独加以解释，给予其特殊地位。到了南宋，朱熹把《大学》、《论语》、《中庸》、《孟子》合在一起加以注释，这就是非常有名的“四书”了。
《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》称为“四书”，实际上是体现着儒家的一个道统，或者说正统性。《论语》是记载孔子和弟子的言论的。然后是《大学》，传说是孔子的弟子曾子所作。然后是《中庸》，传说是曾子的学生子思，也就是孔子唯一的孙子孔伋所作。而传说孟子是子思的学生，现在有学者考证说年代对不上，孟子更可能是子思学生的学生。总之，孟子也属于这一支。那我们就明白了，被称为“四书”的这四本书，实际是按着一条线索贯穿下来的，四部书的作者基本都存在师生关系，属于一个思想学派。在历史上，儒家的这一派叫“思孟学派”。“思”是指子思，“孟”是指孟子。
在孔子去世之后，按史书记载，到战国时期，儒家就分为八派了，这叫“八家之儒”，其中之一就是子思这一派。到了宋代以后，一般是把“思孟”学派作为儒家正统，“四书”实际上体现着儒家的正统性。
这篇文章为什么名为《中庸》，中庸是什么意思？我知道古人有三种不同的解释。
第一种，也是最古老的解释，出自东汉著名经学家郑玄。郑玄“遍注群经”，他解释《中庸》的“庸”，意思是“用”，因为这篇文章记述的是“中”、“和”的作用、应用。“中”、“和”两个概念见于《中庸》正文的第一个自然段，我们下面会详细解释。按郑玄的解释，这篇文章的核心就是讲这两个概念的作用的，所以名
为《中庸》，就是“中”的作用、应用的意思。这是东汉郑玄的解释，是最早的，但这种解释在宋朝之后就不流行了。
宋朝之后的学者多倾向于两个人的解释，一个是程颐，程朱理学的开创者之一，另一个是朱熹，程朱理学的集大成者。宋代以后，特别是明清两朝，在科举考试中，要本着程朱理学的思想论述，所以程颐和朱熹对“中庸”的解释逐渐成为了标准答案。直到现在，也是最流行的说法，大家都这么解。
我的老师吕绍纲先生和他的老师金景芳先生都认为，程颐和朱熹的解释还不太一样，他俩是有区别的。我们仔细去品味确实如此。
所以我认为，关于“中庸”的第二种解释出自程颐。程颐讲：“不偏之谓中，不易之谓庸。”什么叫“庸”？就是“不易”，意思是不变化、没有变化。“庸”是不变，是永恒，是一种常态。将“庸”与“中”连起来解释，就是说，“中”作为人生的规律，它是永恒的，不可改变的，放之四海而皆准的。而所谓“中”，就是“不偏”，不要偏激。也就是说，不要偏激是人生的永恒的、不变的规律。书名告诉我们，本书就是谈人生为什么和怎样做到不偏激的，所以书名为《中庸》。
第三种解释出自朱熹。朱熹说“庸”的意思是平常，平常就是平庸，就是平凡，就是普通。按照朱熹的解释，“中庸”的意思是说，“中”这个东西，是平平常常的，就落实在你的日常生活当中，随处可见，它不是一个超然于外的，也不是什么艰深的、无法理解的东西，更不是你平常见不到的。它是你在日常生活中，平平常常的、随处可见的、一直在发挥作用的人生规律。
古往今来的儒家学者对《中庸》的“庸”字的理解就是上述三种：第一种是解释为“用”，第二种是解释为“不易”，第三种是解释为“平常”。但这三种解释，后两种还是有相通之处的，说这个东西是永恒的、不变的和在日常生活中随处可见的，两者并不矛盾。说“中”是可以见于日常生活的一种平平常常的规律，和说“中”是见于生活的一种平平常常的、永恒的、不可改变的、不可放弃的人生规律、哲理，两种说法好像也差不多。朱熹和程颐的解释有相通之处。但是，他们与郑玄的解释是不相通的，无法调和的。
当年吕绍纲老师给我讲《中庸》的时候，说“庸”不是“不易”，不是“平常”，是“中之为用”，“中庸”就是“中用”，或者是“用中”，就是怎么去运用“中”。他说“中庸”也就是“执两用中”，就是“允执厥中”。显然，吕先生是赞同郑玄的解释的。
简单地说，《中庸》的“庸”是用的意思，“中庸”书名的含义是“中”的作用，或怎么去应用“中”。但是我觉得不无问题，我有些困惑，咱们遇到的时候再说。
这三种讲法有什么区别呢？为什么要纠结书名的一个字呢？最重要的区别在于这影响到你理解《中庸》内容的整体思路。你如果按照郑玄的讲法去理解，“庸”是用，“中庸”就是怎么去运用“中”，那么这篇文章就是讲方法论的，是在教我们一些人生处事的方法，我们得从这个角度去理解。但是你如果按照程颐的说法去理解，“庸”是不易、不变，那么本文重点阐释的应该是，“中”这个原则是一种永恒的、不可改变的、放之四海而皆准的真理性的东西，如果从这个角度去理解，就得上升到哲学层面，《中庸》一书就成了讲本体论的，就很抽象啦！如果按照朱熹的解释，“庸”是平常，就是说，“中”就在你身边，在你的生活当中，平平常常的、平平庸庸的一个东西，你要在生活当中去体会这个“中”，那么这篇文章就变成讲修行、讲修养的了。
所以，对于书名的三种解释，我们要纠结一下，因为这三种解释决定了理解这篇文章的整体思路。你是把这篇文章理解为讲方法论的，也就是讲为人处事的方法的，还是理解为从哲学的高度抽象地讲本体论的，还是理解为讲一种具体的修行方式和人生修为的，这是一个基本理解思路的差异。
按照我老师的解释，我们把“庸”理解为用，也就是说，我们本着方法论的角度去理解《中庸》这篇文章，认为它讲的是一种处事为人或者修养的具体方法。但是，你还应该清楚，它是从哲学的角度、高度去讲方法的，不是很庸俗的告诉你这事儿应该怎么做。比如说，你现在开车到路口了，你要打转向灯，它不是这么具体地告诉你应该怎么做，它是从哲学的高度给你讲方法。这是《中庸》行文的一个特点，你要从这个角度去理解，才能明白《中庸》的结构和行文的特殊性。开篇第一句话：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”就是先提升到一个思想的高度，而不是从具体的方法入手。
但是，影响中国思想界数百年的宋明理学不是这么理解的。宋明理学的主流就是程朱理学，朱熹把“庸”理解为平常，理解为平庸，理解为日常生活，他是要通过日常生活去参悟天理，要通过这个去悟道，换句话说，朱熹是把这篇文章理解为修炼方法的，后世由此引申出了另一套东西，就有点抽象了。
不管怎么说，对书名的理解，导致对这篇文章理解的思路是不一致的，对文章带给我们的启示，对其人生指导意义的理解，完全都是不一样的，所以我先要把这个说清楚。
我下面在讲具体内容的时候，是百分之七十左右本着第一种思路，就是把它理解为方法论，本着我老师的讲法去讲，大概还掺杂着百分之三四十朱熹的东西。我下面讲解《中庸》正文的时候，可能是这两种解释绞缠在一起地讲，而不是像刚才这样，把它们分得很清晰。你们以后自己去读、去参悟《中庸》的时候，要有一个基本思路、基本出发点。但是我下面就不截然分开了，不会说刚才这一段咱们从方法论上面理解，下面这一段从修行的方法上理解，等等，我不会这么去细说了，先在这里有一个总纲，有一个理念，下面不再谈这个问题了。
这是对书名《中庸》两个字的解释，下面进入正文。
第一句话：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
这句话要按字面的意思好理解，“天命之谓性”，老天赋予你的叫做“性”；“率性之谓道”，“率”是遵循，遵循你的“性”去行动，这些方法、举措叫做“道”；“修道之谓教”，怎么去学习和修养这个“道”，叫做“教”。我这个翻译就是本着程朱理学的理解翻译的，明清两朝都是这么翻译的，这是字面上的意思。
儒家的经典也好，先秦诸子的经典也好，仅仅翻译成白话文是没有意义的，因为你仍旧无法理解它的思想。就拿现在这段话来说，这段话的字面意思我已经说完了，但你能理解它说的是什么吗？不清楚吧！所以说仅仅翻译成现代文是没有用的，必须进行阐释。
我觉得，学习也好，修养也好，都有一个三段论，因为认识是分不同层次的。就拿学习来说，首先是最低层次，先得把字面意思搞清楚，但这仅仅是入门。然后在这个层次上去展开、去分析、去延展，进行详细的分析和考辩，才是第二个层次。第三个层次是由繁入简，大道至简嘛，通过第二个层次的繁，又由繁入简，最后你才能真正的理解。因此，我们必须经过比较繁琐的讲授之后，对什么叫做“天命之谓性”，才能有比较深刻的感悟。
首先，我们必须把相关概念的内涵弄明白。这句话里的第一个概念是“天”，第二个概念是“命”，然后是“性”、“道”，最后是“教”，这句话一共提出了四个或五个概念。
怎么是四个还是五个还不确定呢？因为“天命”到底是一个概念还是两个概念，古人的认识不一样。有人说“天”、“命”应该拆开，是两个概念。有人说“天命”是一个概念，是一个词，不能拆开。如果说它是一个词，好理解，什么叫“天命”？就是天道，古人是这么理解的。那么，这句话里面就讲了四个概念，天道、性、道、教。另一种理解，把“天”和“命”拆开，就是五个概念了，天、命、性、道、教。我按五个概念来讲，咱们一个一个地说。
第一个概念，什么叫“天”？
古人使用“天”这个概念，有几种内涵。第一种，就是你抬头看见的这个天，指天体。第二种，指大自然，就是自然界。孔子曾说过：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”“四时”就是四季。既然孔子说的天与四季的更迭联系在一起，显然这个天指的是大自然。第三种，指一种崇拜对象，就是我们今天说的老天爷。还有第四种，就是绝对真理，宇宙的本源。
那么，“天”字放在这里我们怎么理解呢？“天命之谓性”的“天”，内涵是什么呢？《中庸》里面看不出来。但我刚才强调了，子思到孟子这是一条线，思孟学派，《中庸》里面没有提到什么叫“天”、什么叫“命”，可孟子说了！我们可以参照《孟子》来理解什么叫“天”、什么叫“命”。
《孟子》说：“莫之为而为者，天也。莫之致而至者，命也。”“莫”是没有的意思，或者指没有谁。“之”是代词，代指这个事情，或者翻译成“的”。“为”是做。“莫之为”，就是说没有谁去做这个事情。“而为者”，这件事却成了，这叫做“天”。这件事谁也没去干，但这事它就成了，这种事情就要归结到天。从这个角度去理解，孟子说的“天”，实际指宇宙本源，也指一种规律、一种真理。
什么叫“莫之为而为者”呀？你要能找着一个作者，那这个事就不是“天”。这件事是谁干的？你要能找出一个人来，那就不是天。比如，你说这桌子哪儿来的？最后我们去厂家一打听，知道是哪个木匠做的，这个就不能叫“天”。“天”的特点是“莫之为而为者”，这个事情不知道是谁做的，准确地说，是没有谁做这个事情，但这个事出现了，这叫“天”。
就像今天，温度上升了，今天天气变热啦，这事儿谁干的？今天升温是谁造成的？没有谁做这个事情吧？但今天温度就是高了，“莫之为而为者，天也”，这就叫“天”。在这个现象背后发挥作用的力量就是“天”。按孟子的解释来说，是什么原因导致今天温度上升？或者是谁造成今天温度上升？这就是“天”，因为你不知道是谁干的。我理解，孟子说的“天”，理解为客观规律、真理，或是理解为老天爷，好像都不错，反正是跟人无关的。
第二个概念，“命”，按孟子的解释，“莫之致而至者，命也。”说这事儿呀也不知道是谁带来的，反正这事儿就来了，这就叫“命”。你要能找着原因那不叫“命”。像我今天伤风了，我知道是因为昨天穿少了、着凉了，这能找着原因，这不叫“命”。说这个人突然间就脑血栓了，没有原因，找不着原因，一样的人为什么他得癌，你说是什么造成的？说不清楚原因，按孟子的说法，这种事情就叫“命”。“莫之致而至者，命也”，你不知道或者没有谁去把这个东西引进来，可这个东西就是出现了，出现在你生命当中，这就叫“命”，这个东西就是命，命造成的。
我们如果把这两个概念归纳一下，孟子说的“天”、“命”实际上是一种规律，也是一种超出人类社会之外的决定人的力量。那个力量你把它理解成什么是另一回事，反正孟子认为，存在一种超出人类社会之外的力量，它对人类社会和个体的人都能够施加影响，这种东西叫“天”，叫“命”。你怎么去理解这个力量，那是另一回事，儒家的经典里面就没有了。
儒家经典为什么不探讨这个问题？因为儒家是入世的哲学。再接着探讨这个问题，就出世了，跟人类社会没关系了。儒家探讨的是人类社会里面的事，不研究人类社会之外的事。所以说到这儿就打住了，因为不想研究那个来自人类社会之外，而又对人类社会施加影响的力量。如果你继续去研究这种力量，你就得研究人类社会之外的事情了吧？那不是儒家关注的。所以《中庸》说到这儿，后面就不说了，没有进行深入研究。
反正儒家承认有这么一种力量，能影响人生，但这种力量是什么，儒家没有研究。
所有的宗教都承认有这样一种影响人生的力量，但对这个力量是什么的答案就不一样了。按基督教说，这种影响人生的力量就是上帝；按伊斯兰教说，就是真主；按佛教说，就是佛。反正都承认有一种来自人类社会之外的力量，而这种力量还能影响人类社会、影响人生。儒家没有去探讨这个力量是什么，所以它才是入世的。
你从这儿就能看出来，对这个问题的研究可以说是出世的思想和入世的思想的一个分水岭。儒家是入世的，所以儒家到这儿就停下来了，因为儒家关注的是你怎样在今世过得好，走向成功。佛教、道教呢？沿着这个路子走下去了，去研究这个力量是什么？这个力量的本源是什么样子？这个力量发挥作用的情况是什么？这个力量的本体是什么？这个力量的运转规律？等等，走向另一个思路了。
思想到了这里明显是一个分水岭，儒家也认识到有这个力量，然后儒家就回来了，重新研究人类社会的事情。这是儒家与道家、佛家的一个根本区别。可以说，儒、释、道三家都认识到了有一种主宰人类社会的力量，在这一点上三方是一致的，但接下来就分道扬镳了。儒家不考虑这个力量是什么，重新研究人、研究人类社会，这是儒家的特点。
当然，孔门弟子也有对那个力量感兴趣的，但孔子给他泼冷水。《论语》里记载，子路来请教孔子，让老师给讲讲人死后是怎么回事？孔子说：“未知生，焉知死？”意思是说，你都还没弄明白怎么活着，你考虑死后的事情干嘛？你考虑死后的事情有什么用？也可以换一个角度去理解，孔子的意思是，不真正地理解生命的人，又怎么会理解死亡的真谛？
子路还曾请教过另一个与此相关的问题，他请孔子讲讲鬼的事情。孔子说：“未知事人，焉知事鬼？”你还想知道鬼是怎么回事？你先把人际关系理顺吧，你还不知道怎么跟人相处呢，却去考虑怎么跟鬼打交道，想这个有什么用？
人啦！都是好奇的，孔子的弟子里面也有对那些问题好奇的，来问孔子，但显然孔子从不做回答。也许孔子本人对这个问题也有一种他的思考和理解，但是他不给弟子讲。
子贡说：“子之言性与天道，不可得而闻也”。子贡说，听不到老师给我们解释什么叫“性”、什么叫“天道”，老师不谈这些事。子贡说孔子不谈，言外之意，就是孔子有自己的思考和理解，只是不讲而已，不是没有思考过。
为什么不给弟子讲？因为这跟他的整体的思路不吻合。孔子要提倡一种入世的哲学，一种入世的修行方法，要谈那些问题，容易把弟子引导到出世的角度去了，去关注鬼神、天道，关注来自人类社会之外的力量，那就容易走向宗教，就走向出世了，和孔老夫子提倡的入世精神不吻合，他是怕误导弟子，所以他不回答、不讲。
那么道家呢？
道家就没有像儒家一样，坚守着入世的精神，它就按那条路走下去了，开始研究这种主宰人类社会的力量是什么呢？它的本体是什么样子？开始思考这些。《老子》开篇第一句就是：“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思是，可以用语言表述清楚的“道”，就不是“常道”，就不是宇宙本源、绝对真理，就不是主宰人类社会的那个力量，凡是你能用语言描述清楚的，就都不是那个力量。
《老子》开篇的第一句话，就表明他关注的是什么问题了。包括《老子》后面讲的，“迎之不见其首，随之不见其后”，
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道”，“道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”等等，这些论述，都是对那种力量的思考和研究，就是孔子所不谈的“天道”。这是儒、道两家的一个分水岭。
我们回到孟子的话上来，他承认有一种人类社会之外的力量，而这种力量对人生、对人类社会是发挥作用和影响的。儒家的思想到此为止，这个力量是什么，不予探讨。正是从这个角度出发，我认为，很多人将儒家、儒学称为儒教，是不正确的。儒家不是一种宗教，它不具备宗教应有的特点，它不探讨宗教应该回答的那些问题。儒家是入世的思想，儒家没有出世的理念。
什么叫“天”？什么叫“命”？以上我们讲了孟子的解释。
如果按照孟子对“天”和“命”的解释来理解“天命之谓性”，意思是，宇宙本源或者人类社会之外的主宰人类社会的力量，所赋予人的，才叫做“性”，这也就是人性。换句话说，人的本性从哪里来？是从人类社会之外的那个主宰力量那里来的，是那个力量给你的，这是“天命之谓性”。
如果按郑玄的解释来理解，就更直白了。按孟子的解释，是把“命”理解为名词的，“天”和“命”都是名词。而郑玄是把“命”理解为动词的，他认为“命”的意思是赋予。朱熹的解释跟郑玄差不多，朱熹说：“命，令也。”令就是使，也就是赋予。如果按郑玄的解释来理解，“天命之谓性”，意思是，天赋予你的，才叫做“性”。这个天是什么？就是绝对真理、宇宙本源，总之是超越人类社会之外的一种力量，他给你的，叫做“性”。
用今天最通俗的语言来解释一下，什么叫性？与生俱来的，不是你后天习得的。或者说，性是你先天从娘胎里带来的，不是你后天修炼的，是你先天就具有的，这叫做性。这是《中庸》第一句话涉及的第三个概念，“性”，我们可以简单地理解为人性。
说到这里，我们要注意到儒家的一种理念。
既然人身上有先天带来的“性”，那么，人身上应该还有一部分东西不是先天带来的，那个是什么？实际上《三字经》开篇就已经提到了，那一部分东西儒家称之为“习”，习染。“人之初，性本善，性相近，习相远。”人生的一切可以分成两大类，要么是先天的，要么是后天的，要么是“性”，要么是“习”。你看着人很复杂，行为、举止、言谈、表情，变化千奇百怪，但是你把人生的一切，包括情感、思想，包括举止、行为、动作、仪表、体态等等，全涵盖进来，就是人的各个方面，你全涵盖进来，不管他有多大的变化，最终仅仅可以分成这两类。按照其来源分成两类，一类是先天的，一类是后天的。
按照儒家的说法，人身上先天的东西称为“性”，后天的东西称为“习”。由先天带来的属于人本性的东西，所有人都差不多、近似，这叫“性相近”。既然人的本性都差不多，为什么人和人之间的差距却这么大呢？那是由后天的“习”造成的，是因为后天人的生长环境不一样，你受到的影响不一样，导致了人的千差万别，差距巨大，这叫“习相远”。
《三字经》完全体现着“四书”的精神，“人之初，性本善”，这是孟子的思想，“性相近，习相远”出自《论语》，可见《三字经》体现着思孟学派一系的儒家思想。因为《三字经》是宋朝末年编的，那个时候宋明理学已经占据思想界的主流，思孟学派已经被公认是儒家的正统了。
说人身上那些先天具有的东西叫做“性”，后天习得的叫做“习”，会由此引发另一个问题，后天“习”的这些东西，人为什么会去学？和人的本性是不是一致的？答案显然是不一定一致。既然跟你的本性不一致、不吻合，你为什么还要去学呢？你为什么要发生改变呢？这个我们后面再说。
总之，“天命之谓性”，如果将“命”理解为动词，意思是，老天赋予你的，叫做“性”。如果把“命”理解为名词，像孟子说的，就是这种来自于人类社会之上的力量，它赋予你的东西叫做“性”。两种说法差不多。这两种说法的共同点在于，都是将“天”和“性”区别开，天赋予人“性”，天给人的才叫“性”，就是人身上那种全体人民都差不多的、先天的东西，是“天”给的。什么叫“天”？那是另一个问题了，这个“天”可以是有神论的，也可以是无神论的，你要是把这个“天”理解为一种人类社会之外的力量，并把这种力量理解为神，那它就是有神论的，你要是把这种力量理解为自然规律、客观规律，那它就是无神论的。
所以说，儒家到底是有神论的还是无神论的很难说清楚。就像我刚才讲的，孟子说到这儿打住了，所有儒家的早期思想家说到这里都打住了，谁也不往下说了。所以它到底是有神论还是无神论的，也说不太清楚，就看你怎么理解吧。我们就别把这个问题弄得太复杂了。
接下来又有一个问题了，老天给你的东西是什么呀？天给人什么啦？
宋明理学家讲，天给你的是“理”，所以叫天理。骂人常说“你没天理”，没天理跟没人性是一样的。因为老天给你这个理，你才具有这个性，就是人性，你要是身上没有天理，你就没有人性，言外之意，你就不是人了，因为你不具备人的基本特点。所谓人的基本特点，就是得体现老天给你的那个天理。天给人的是“理”。
如果我们从这个角度去理解，“天命之谓性”这句话实际上体现着无神论精神，意思就是客观真理的一部分在人身上有所体现，我们每一个人身上先天的、与生俱来的那些素质里面，都包含着来自绝对真理的内容，所以它才是绝对正确的，它才是善的。也就是说，人内心深处都有一种来自绝对真理的东西，只不过后来我们用人欲把它打压下去了。人的先天本性都是善良的，后来经过“习相染”，这些恶习呀、人欲呀，就把天理压住了。
就像有个笑话讲的，我这个人实际上心眼儿挺好的，我有一百个心眼儿，其中九十九个都是好心眼儿，就一个坏心眼儿，但问题是，那九十九个好心眼儿都被这个坏心眼儿压在底下了，就那一个坏心眼儿在上面总在起作用。
因为这个原因，宋明理学家提倡一句话：“灭人欲，存天理。”就是把你后天习染的这些乌七八糟的东西去掉，把你先天本性中的人性的光辉充分展示出来。这就是儒家的修行。
