领导力与儒家思想

2013-08-27 12:57阅读：

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领导力与儒家思想

修身、齐家、治国、平天下。
个人领导力，信仰是一切组织成功的基础。个人领导力重点是自我管理，主要涉及情绪、行为、思想的提升，即情商的提升；同时这也是个人素质提升的过程。而他的关键在于身心合一，也就是说心里想法与自身说法、做法保持一致。王石的反例和德国教练学院院长退票的正例。德国领导力强调，领导力的提升首先是一个自我完善自我修炼的过程。
群体领导力，建立在共同愿景的基础上领导的智慧本身就是合作的智慧。得人心这得天下。群体领导力的十个原则：
1、每个人都是独一无二的！看到人与人之间的差异。
2、一个人不能操控另外一个人！上司对下属不可强迫。
3、每个人都有选择最符合自己利益的行为：领导人需要理解员工的行为与思想。
4、每个人都有使他成功的资源！把羊变成狮子是领导人的必修课。
5、有效果比有道理更重要！请站在与员工共同的立场来思考问题。
6、重复旧的方法只能得到旧的结果！与时俱进、生生不息是领导人的制胜之道。
7、方法总部问题多，思路决定出路

，领导人需要做好随时走出困境的准备。
8、心灵地图不等于现实世界。领导人要知道，同样一个信息，组织成员接收到大脑后做成千差万别，这是执行力大打折扣的根本原因。
9、随时展现灵活性，感受自信。只有真正自信的人才不过分固执己见。
10、合理利用并激发员工的情绪！永远不要忘记你的同事都是活生生的人。
分工与协作，塑造思想的系统领导力
一条大船有船长大副二副水手。。。没个人在每个系统中都有一个角色，要发挥角色与自己相称的作用。德国人领导力的高明之处：平和、内敛而强大有力！如同一个练内功的高手，表面上毫无特别之处，一旦出手却能震撼人心，让大家感受到它的威力和魅力。归根四个字：修言、践行。

何谓领导力？现代领导学越来越趋向于认为领导力就是影响力，就是激发他人跟随你一起工作，以获取共同目标的能力。那么，如何缔造个人领导力呢？儒家思想中有许多值得我们借鉴的地方。

“为政以德”与个人领导力缔造－道德修养

儒家强调“为政以德”，主张用领导者的模范的德行为规范，以之教化百姓，从而达到治理的目的。孔子曾说：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。” 在他看来，领导者讲求道德，这就像北极星一样，处在一定的位置上，别的星辰都环绕着它而运转。

领导者要想取得“众星共之”的效果，就要从自己做起，注意个人的道德修养。所谓“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”，意思是说领导者的作风好比风，老百姓的作风好比草。风向哪边吹，草向哪边倒。孔子认为，衡量一个领导者是否合格的根本标志，在于他的品德。在儒家看来，领导者是各级下属的表率，其一举一动、一言一行都具有上行下效的作用，从而带动整个组织道德水平的提高。

可见，作为一个领导者，要缔造个人的影响力，首先要提高个人的道德修养，培养高尚的品德和优秀的个人价值观。正直、公正、信念、恒心、毅力、进取精神等等优秀的人格品质无疑会飙升领导者的影响力和个人魅力，从而扩大其追随者队伍。“物以类聚”，领导者的个人价值观会吸引具有同类价值取向的人凝聚于组织，增加对组织的认同感和归属感；同时，领导者的人格和价值观还会潜移默化地影响组织成员，成为组织默认的行为标准。具备优秀价值观和人格的领导者使组织成员对其产生敬佩、认同和服从等心态，其影响力无疑会提高。

推己及人的忠恕之道与个人领导力缔造－培养情商
情商的内容一般指：知道别人的感情，知道自己的感情；尊重别人的感情，控制自己的感情。对于一个领导者来说，具有较高的情商是十分重要的。这是因为，善于交流与沟通是作为一个领导者必要且重要的技能之一，而只有在充分了解了别人的感情、在尊重别人的感情的前提下，才能与人进行有效而顺畅的沟通，从而去影响别人，达到领导的目的。

关于如何提高个人情商进而培养个人的影响力这个问题，它的难点实际在于如何知道别人的感情进而尊重别人的感情？儒家以己度人、推己及人的忠恕之道多少给我们一些启示。

在培养个人影响力方面，现代领导学提倡心境控制与情感管理，讲究沟通与交流的艺术，特别主张领导者要注意移情和换位思考，这与孔子所主张的“己所不欲，勿施于人”的思想方法有着异曲同工之妙。领导者只有站在下属的角度去思考，为下属设身处地去想，才能充分了解下属的所思、所想、所需，才能
在沟通交流时，话说到心坎上，引起下属的共鸣，从而实施其影响。

“子帅以正，孰敢不正”与个人领导力缔造－以身作则

美国著名领导成功学研究者柯维认为，基本的影响力形态有三种：一是以身作则（别人观察）；二是建立关怀关系(别人感觉)；三是亲自教诲(别人聆听)。要求领导者以身作则在儒家思想中多有表现，如前文中述及的“为政以德”的思想本身就包含着要求领导者以身作则的意思。

关于要求领导者以身作则的思想，儒家有更明确的论断。季康子曾问政于孔子时，孔子答曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”意思是说，只要领导者自己的行为正当，谁敢有不正当的行为？孔子还曾说过：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？” 所谓“修身，齐家，治国，平天下”在孔子看来，只有管理好自己才能管理好别人。任何一个领导者，都存在着一个表率作用的问题。如果自己宣布或制定或要求别人遵守的规章制度或道德准则，自己首先违背乃至践踏，就不可能使组织内其它人信守，所以，儒家讲正人正己，修己安人，修己以安百姓。

因此，从某种意义上讲，领导力就是榜样。领导者的一项最重要的行动就是树立榜样，策略是树立一个你期望其它人学习的好榜样。榜样非常重要，因为人们更多地通过他们的眼睛来获取信息，他们看到你做的比听到你说的效果要大得多。你所说的要与榜样一致，比如老板规定上班时间从早九至晚五，而自己10点才露面，4点钟就没影了；别人的错误拿来大家讨论，自己的错误从不提起；还希望自己的行为有感染力，那下属就会困惑了。

有一个小案例可以说明以身作则在缔造个人影响力从而提高个人领导力方面的重要影响：有一次，一个年轻的妈妈带着5岁的儿子，去请求甘地告诉她儿子说，吃糖是不好的。甘地说：先回去，一个星期后再来。妈妈讶异地带着疑问回去了。一个礼拜以后，妈妈又带儿子来求见甘地。甘地此时才对这孩子说：“吃糖太多，对牙齿不好。”儿子点点头。妈妈忍不住问了甘地：“这句话，为什么你一星期前不说？”甘地说：“一星期前，我自己也吃糖。” 是自我纪律与人格造就了别人愿意跟随你。

儒家民本思想与个人领导力缔造－关心下属

儒家的民本思想一方面表现在对“民”的“关注”、“重视”上，主张“重民”、“爱民”、“以民为本”；另一方面表现在他们对统治者的“德”和“贤”的要求上，主张实行“德治”、“仁政”。他们所突出、关注的不是贵族威严，而是平民意志；不是贵族权益，而是平民命运。具体而言，儒家的民本思想表现在：

首先，统治者必须想到人民，为了人民，关心人民的利益。孟子曾说：“民事不可缓也。”，针对苛政给人民带来的苦难，他呼吁统治者要“救民于水火之中”。要求统治者实行“德治”、“仁政”，慎刑罚，薄赋敛，处理君民关系要做到“民为贵，社稷次之，君为轻。”，甚至认为“天时不如地利，地利不如人和”。暴君污吏欺榨百姓，在儒家思想中是不承认其政治地位的。

其次，天命即人命，人民的意志便是统治者合法性的唯一依据。人民有权选择他们喜欢的君主。比如齐宣王攻打燕国，获胜后问孟子是否应该吞并这个邻国。孟子把人民的意愿和利益作为决定条件，他说：“取之而燕民悦，则取之，取之而燕民不悦，则勿取。”这说明统治者必须注意倾听人们的意见，而不能任意妄为。

第三，儒家认为民心向背决定统治者得失天下，所以，统治者必须赢得民心，才能得到天下。统治者不能使用武力来对付人民，应该爱民、护民，不以威摄来使人民畏惧。只有人民自觉自愿地支持，统治者才能有效地统治，国家也才能长治久安。正所谓“天下不心服而王者，未之有也”。作为统治者必须做到“足食、足兵、民信”，而其中最重要的是民信，“自古皆有死，民无信不立。”“以力服人者，非心服也，力不赡也。”儒家思想中一条重要的规律就是：“得民心者得天下，失民心者失天下。”因而“得人心”在统治策略中是远比法律程序更为重要的因素。

儒家提倡的爱民、重民、以民为本的民本思想给我们的启示是：领导者要关心下属，了解下属的需求，重视下属的意见，行事决策要考虑和顾及下属的利益，赢得下属的支持；这样才能使下属忠实地追随你，跟你一道去达成组织的目标。可以想见，一个对下属利益漠不关心甚至只为一己私利着想的领导者是不可能影响别人、领导别人去实现他所制定的目标的。前文中已经提到，建立关怀关系是柯维的影响力的三种基本形态之一，重视、关心、爱护下属正是建立这种关怀关系、缔造个人影响力的重要途径之一。

和为贵”与个人领导力缔造－和谐的人际关系

儒家主张“和为贵”，认为“天时不如地利，地利不如人和”，十分强调组织内部人际关系的亲密性和谐性。对于一个领导者来说，既要与下属保持和谐的关系，又要在组织内部营造一种和谐的氛围，还要与周围环境建立和谐的关系。这样，其影响才能广播组织内外，其政令才能在组织内畅行。

孔子关于颜氏驾马的一段话，充分说明了“和谐”的重要作用。大意是说：当时的颜氏一门中有三个人驾马，但他们驭马的方式却很不相同。在颜无父的驾驭下，马儿尽管知道车上有货物却觉得很轻松，知道车上有人却觉得很友好，因而越跑越欢。如果这匹马会说话，它就会这么说：“今天跑得好快活啊!”在颜沦的驾驭下，马儿知道车上有货物也觉得轻松，知道车上有人却觉得应该尊敬他。如果这匹马会说话，它就会这么说：“快点跑吧，有人在支使着我呢”在颜夷的驾驭下，马儿知道车上有货物而觉得很沉重，知道车上有人而战战兢兢。如果这匹马会说话，它就会这么说：“快跑，快跑，不然的话，主人就会将你杀掉!”孔子最欣赏颜无父的驭马方式，进而他把治民比喻于御马。君主好比驭手，人民好比马匹。管理老百姓就像赶马车一样，驾驭的方法得当，驭手就和马匹取得和谐，配合默契，各得其乐；治民的方法得当，君主和人民也能取得和谐，人民安居乐业，纷纷前来归附，国家就会越来越兴旺。和谐的重要性由此可见一斑。

“任官得人”与个人领导力缔造－科学用人

一般说来，领导者的主要职责是用人，选拔合适的人到合适的岗位，而具体的事务是由下属去完成的。所以个人领导力的缔造还有一个很重要的方面，就是学会科学用人。儒家主张“任官得人”，其在识人用人上有一系列中肯、深刻的主张。

关于“任官得人”为何能提高个人领导力，其奥秘就在于领导者可以集中众人之长。孔子曾说：“舜有臣五人而天下治。”在孔子看来，即使是昏庸的领导者，如果能够集众人所长，也能做到昏而不亡。

在用人方针上，儒家主张“举贤才”“尚贤使能”，反对任人唯亲；在识人方面，孔子主张从实践中考察人，其具体办法是：“视其所以，观其所由，察其所安”即考察一个人结交的朋友；观察他用以达到目的的方式方法；审度他的心情，看他安于什么，不安于什么。这样，一个人就无法隐瞒他的真实面貌了。孔子反对识人的“随大流”偏向。他说：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”大家都讨厌的人，一定要去考察；大家喜欢的人，也一定要去考察。力排众议，得出符合实际的结论。在什么样的人才算人才上，孔子主张：“君子不器。”他认为，人才不象器具，只有一定的用途，看人才不应仅以一技一艺为贵。

如何选拔人才？儒家论述也颇多。孔子认为举贤的原则有两条：一是“举直错诸枉”，就是说一定要把正直的仁者、贤者提拔上来，放在邪曲的人之上，这样“则民服”，邪曲的人才会得到改正，奸巧的人才得不到投机钻营的机会；二是要突破周礼世卿世禄的“亲亲”原则。他认为不管是“野人”，还是君子，都应按“学而优则仕”的标准加以推举。他还提出“举贤”应“无求备于一人”，因为人总是有缺点错误，只要“过勿惮改”，就应“赦小过”，“既往不咎”。孔子还提出了“不以言举人，不以人废言”的著名原则。

“任官得人”还要求领导者对于下属必须高度信任，充分放权。《孔子家语》中记载了这样一个有趣的故事：孔子的学生宓子贱，仕于鲁国，被任命为单父县的县长，担心鲁君听信谗言，使自己不能放手管理。于是在赴任辞行时，请鲁君派他的亲信两人一起到单县工作。有一次，子贱口授，命鲁君的这两位亲信书写行政文书。当这两人书写时，子贱时不时碰他们的手肘，使他们无法书写；写不出来子贱还要发火。于是这两人害怕了，只好请求回到鲁君那里去。鲁君觉得很奇怪，问孔子这到底是什么意思？孔子微笑着说：“子贱有才有德，现在屈节去治理单父，不过是小事一桩。他现在这样做，是在向你规劝，要充分信任他罢了。”鲁君恍然大悟，于是派人告诉子贱，“从今以后，单父一县不属于我所管了。你就放手按照你的主张去治理吧，只要五年向我汇报一次就行了。”宓子贱得到这把“尚方宝剑”，得以放手推行自己的管理方针，于是单父县得到大治。

因此，善于识人用人是领导者必需的重要技能之一，缔造个人领导力不可或缺的一个方面就是，学会如何科学用人。儒家在这方面也给我们提出了诸多十分中肯的建议。

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