“逍遥”的文本释义
2012-02-03 14:30阅读：
逍遥游的各家释义：
所言逍遥游者，古今解释不同。今泛举纮纲，略为三释。所言三者：
第一，顾桐柏云：「逍者，销也；遥者，远也。销尽有为累，远见无为理。以斯而游，故曰逍遥。」
第二，支道林云：「物物而不物于物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遥然靡所不为。以斯而游天下，故曰逍遥游。」
第三，穆夜云：「逍遥者，盖是放狂自得之名也。至德内充，无时不适；忘怀应物，何往不通！以斯而游天下，故曰逍遥游。」
夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！◎庆藩案刘义庆世说新语文学类云：庄子逍遥篇，旧是难处；诸名贤所可钻味，而不能拔理于郭向之外。支道林在白马寺中，将冯太常共语，因及逍遥。支卓然标新理于二家之表，立异义于众贤之外，皆是诸名贤寻味之所不得，后遂用支理。刘孝标注云：向子期、郭子玄逍遥义曰：「夫大鹏之上九万，尺鷃之起榆枋，小大虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通。岂独自通而已！又从有待者不失其所待，不失则同于大通矣。」支氏逍遥论曰：「夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天眞，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！」此向郭之注所未尽。
《逍遥游》全篇可以分为三个层次，第一，是关于何为逍遥及如何达到逍遥之境的思想；第二，在社会政治领域逍遥的境界是不以物为事；第三，逍遥之论为无用之大用。
第一，逍遥之境
从“北冥有鱼，其名为鲲
。”到“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”《逍遥游》开篇以鲲鹏为喻，描绘了一个广阔的场景，把人带入了一个逍遥的境界。以直观的形式营造了一个鲲鹏这一逍遥的形象，庄子先声夺人，借鲲鹏这一个很有气势的形象展示自由翱翔的特点，给人以心灵的震撼。接着庄子以水和舟的关系指出，自由翱翔的鲲鹏并未达到真正的逍遥，其展翅高飞需要凭借一定的条件，真正的逍遥是无所待。前面通过形象的描绘衬托出鲲鹏在高空中自由翱翔的景象，这种飞翔好像是逍遥自在，而这里又从实质的层面指出了其翱翔的条件性问题，条件决定了它有所依赖，有所依赖则意味着尚未完全达到理想的逍遥之境。从某种意义上说，蜩与学鸠也在追求逍遥，但是他们和鲲鹏对逍遥之境的理解有存在很大的差异，原因在于他们的生存境遇不同。以逍遥之境作为参照的目标，可以看出不同对象之间的差异性，而这种差异性又容易导致彼此理解上的困难甚至鸿沟，从蜩与学鸠的笑可以看出。从实质上说，逍遥是人的存在方式，庄子在此以物喻人，用物的不同存在形态隐喻人的不同存在境域，并由此将存在境域与理想的设定、存在境域与相互理解的关系凸显出来。逍遥的不同层次性与不同存在形态的联系，使逍遥呈现出过程性，如果把鲲鹏与蜩、学鸠分别理解为对人的不同存在形态的隐喻，则他们的不同存在方式也表明：走向逍遥是一个涉及不同境域的过程。“小知不及大知，小年不及大年”，在这里小年和大年是客观存在的形态，小知和大知是观念的形态，涉及人的观念世界。对庄子而言，逍遥之境更内在地与观念世界联系在一起，这里涉及到“知”的问题，涉及如何把握看待世界的问题。斥鴳与鲲鹏的对比可以看出，不同存在境域之中的个体对外界及行为的看法往往彼此相异，相互之间存在理解的鸿沟。这里的“小大之辩”同时涉及世界的多样性问题，各种有差异的事物共同存在。斥鴳之笑鲲鹏，进一步呈现了存在形态的差异以及由此导致的理解困难。它表明：小大之辩并不仅仅关乎外在的存在形态，而且更与“小知”、“大知”之分相联系，涉及看待世界的不同视域。
在最后一段中，庄子对人的生存方式作了具体的分析。重点讨论了何为逍遥之境以及如何达到逍遥之境的主题。若夫乘天地之正, 而御六气之辩, 以游无穷者,
彼且恶乎待哉！故曰：至人无己,
神人无功,
圣人无名。这画龙点睛之笔,
是全篇的灵魂,
对于了解《逍遥游》的主题思想甚至《庄子》的思想体系,
都是十分重要的。前几种形态从存在方式来看，都是具有受限制的性质。第一种情形，即“知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者”，一般是指当时社会政治领域的得志之士，他们在伦理、政治领域受到赞赏及正面的肯定，并相应地获得名和利。然而，这种肯定与赞赏仍依赖于外在的社会评价，其存在方式相应地依然有限制。是否获得某种名和利，取决于他人、社会对他的评价，离开了这种评价，其成功形态也就不复存在。宋荣子进了一步，他对外在的评价不加理会，完全我行我素，“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”，不管外界赞誉与否，他总是走自己的路。第一种存在形态完全依赖于外在的社会评价，一言一行还受外在规范、评价的限定；宋荣子已经超出了外在的限制限定，在这意义上可以说比前者更逍遥、更自由一点。但是他还要“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，也就是还要区分内和外，辨别荣和辱。他的特点是完全按照自己的内在意愿去行动，不理会外在的评价，执著于内，而拒斥外在的影响。接着是列子御风而行，从形象的角度看，驾着风随意地到处走，似乎很飘逸，这是对逍遥之境诗意化的描述。然而，列子在外在的形态上固然很飘逸和自在，但仍然依赖于一定的条件，无风则难以成行。前几种形态尽管存在的具体方式有所不同，但都是有所限定，都没有达到真正的逍遥之境。如何超越限定和限制，达于逍遥之境，庄子提出“乘天地之正, 而御六气之辩,
以游无穷”，作为对这一问题的回应。从实质的层面上看，意味着无所凭借，不依赖于外在的条件，也就是“无待”。不为外在的条件所限，则是顺乎事物内在的本性。
第二，不以物为事
通过尧让天下于许由的故事，对治国的方式、社会政治结构、社会的名声作出评价，认为应该关注人的本真状态，重视自己的生存境遇。肩吾与连叔的对话，这里所说的“神人”，可以说是庄子所塑造的理想人格。庄子提出“孰肯以物为事”，庄子明确区分“事”与“物”，反对以“物”为“事”。“事”的特点在于涉及人的活动和人的作用，“物”表现为对象性的存在，“事”首先展开为人的实践活动。庄子明确地对“物”化为“事”持否定的态度，这一立场意味着反对自然的人化。也表现出对有意而为的拒斥。庄子认为，理想的状态就是保持对象的本然状态，而不要去改变自然以合乎人的要求，这也是逍遥的内在要求。章甫与断发文身、尧与“四子”、天下海内与藐姑射之山、汾水之阳的比照，彰显的是自然与文明、道法自然与有意为之的差异，借助帽子的隐喻，通过突出尧在“四子”之前若有所失。庄子肯定了自然之境对礼乐文明所具有的优越性和理想性。在庄子看来，身处平治天下的社会活动之中，必不会意识这种存在方式的问题，也很少去思考，一旦走出这种境遇，就会有不同的感受和收获。
第三，无用之大用
最后两段以隐喻的方式，涉及有用和无用之辩，在一般人看来，庄子之言汪洋恣肆，庄子之思大而无当，不能解决人生的具体问题，从而也就没有实际意义。惠施也认为“今子之言，大而无用”，庄子针对种种责难，作了层层的辨析和讨论。庄子以瓠与树为例，对逍遥的意义作了阐述。大瓠既不能盛水，也不能“剖之以为瓢”；大树同样难以取材，工匠也无法用它来做各种器具，从以上来说，二者都是无“用”之物。但是，把瓠剖开放在江湖中，使之如同一叶扁舟，而人则置身其间，随意荡漾；将树植于“无何有之乡”，人寝卧其下，徘徊其侧，则又显示出另一种意义：泛舟江河、身处“无何有之乡”的树荫之下，这更多表现为一种逍遥、飘逸的存在方式。逍遥之境也是自由之境，达到自由的存在状态，则是人所追求的内在精神境界。这样，瓠与树在手段与技术的层面上固然无用，但却具有更深刻意义上的大用。惠施所理解的”用”，则仍停留在技术和功利之域。无用之大用，说它无用，是因为它无法解决经验领域具体的、功利的问题，也就是确乎无工具意义或手段意义上的“用”；说它大用，是因为它能超越工具和手段的意义，将人引向逍遥、自由之境，实现人自身的内在价值。逍遥之要义在于对人生的启示。
