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泽锋的壶

2019-02-23 03:06阅读：

http://blog.sina.cn/dpool/blog/u/2292354852

泽锋的壶

对紫砂壶作品进行评介和讨论是一个复杂的课题，它牵扯到的不仅仅是艺术，还包括了材料科学、烧制技术、制作手艺和传统文化等诸多难以割裂客观因素。因为我对紫砂制作行业不是十分了解，对紫砂壶艺术历史也只是略晓皮毛，只能从视觉艺术的角度，单单就艺术的形式和表现，从结构设计、形象构造和作品表现风格上，我谈谈自己对泽锋和他的紫砂壶作品的一些看法。


看不见的东西：

在清华美术学院的一次访谈中，刘巨德先生曾经谈到，中国古人画画是用看不见的画看得见的，以修心、养性、立身，让自己的意念和心神与自然的生息和气韵联系起来，然后面对大地山川、江河湖海
进行静观、冥想，经过对自然世界的一番体验之后作画。刘先生所讲的这个“看不见的”，在视觉艺术的表现中就是艺术家留在作品里面的“个性”和艺术品流露在作品外面“灵魂”。

记得第一次看到泽锋的紫砂壶作品是在深圳市社会福利基金会的“听香苑”。 我因为喜欢茶结识了基金会的刘兄，当时他正在筹备一个叫“壶水茶禅”的雅集。此前，由于喝茶和使用茶具，我时常接触到紫砂壶，也见过很多朋友收藏的紫砂壶，但是从来没有留下什么特殊印象。我所见过大部分紫砂壶，不是模仿传统器型的商业产品，就是不伦不类的“艺术创新”，或者所谓的“名人作品”仿制等等，没见过几只紫砂壶让我感受到它的个性，或制作者的“灵韵”。可是，那天摆在展柜中的一把紫砂壶吸引起了我的注意，它被称为“僧帽壶”，一只方正的圆型小器，盖子被做成一个简洁的僧帽，整体设计上给人一种“净”得其意的纯正感。另外，此器制作简致、清晰、净洁，使人似乎可以感受到制作者的匠心意兴和艺韵情致。

我情不自禁地向刘兄询问：这是谁做得？
刘兄告诉我：我在宜兴的一位朋友，叫范泽锋。

刘兄看我对陈列的作品感兴趣，就盛意邀我做为佳宾参加了“壶水茶禅”雅集活动。

在雅集活动期间，刘兄介绍我认识了泽锋。因此，我有机会见了泽锋，也看到他的其他一些紫砂壶作品，认识和体会到一位在为紫砂艺术寻求发展的探索者情怀。后来，我为“壶水茶禅”雅集写了一篇短文叫“紫砂的本质”，记载了当时的一些感受和想法：

在中国，紫砂与茶有一种特殊的关联，谈到紫砂，人们就要想到茶。

紫砂的延展有两个概念，泥和壶。

泥，给人一种质，吸收、渗透，保存，它的可塑性给予的功能感。它与茶之间在形成状态中，都有一个策动元素，水。也许是由于水，泥和茶，使紫砂在中国人的脑子里，形成了一个自然、本存、和谐的潜意识念象。

壶，是一种器，在人的意识里是一种可供泡、煮、闷、存的容具。 但与其他器不同，壶在中国文化发展史上有些特殊意念上的延展。 壶与葫芦的形，在意念上有关联；在中国神话中，葫芦是蕴藏、孕育，生产，有如子宫，是生命胚胎、萌发容器的大宇宙概念：壶与酒和茶，特别是与茶的关系，尤其是紫砂壶与茶的关系，在人的潜意识里，给予了一个可供个人把玩的小宇宙感。

紫砂，由于泥和壶的界定，在中国人的潜意识里有着一种自然、实用、可哲理式的文化意念形态。 所以，紫砂做为一个艺术创作的元素和材料，有自己特证的暗示性和指向性。紫砂艺术品，特别是紫砂壶，有它独特的内定美。这种美与茶在意念上，使用功能，文化界定上，都有着难以剥离的关联。这种美同时也划定了一个意识感观范畴，当紫砂的使用跳出，或远离了这个范畴，就会淡化，甚至失去紫砂的文化意义。

附记：
中国文化的特点是参悟后的自圆其说，同一理念的不同演绎，或者说是阅历。归原，回到原点，守中，不失初衷，都是在谈这个意识。如果一个艺术家所创作的艺术品，无阅历，回不到原点，都是不完美的中国艺术。


泽锋的紫砂壶带给我的触动，因为他的作品里面有那种刘巨德先生所说的“对‘看不见的’追求所形成的‘看的见’之外的感受”，一种“阅历、回归”式的中国艺术神髓。它们既呈现了对紫砂壶艺术的历史承传，又演绎了紫砂壶艺术未来的探索。


在“壶水茶禅”雅集后的几次接触中，我逐渐认识到泽锋是一位深谙紫砂自然本质和文化基因的“泥痴”，自得其乐地对它沁淫了十数年。他对紫砂的原料、烧制；壶具的造型、制作、使用功能；茶文化与紫砂艺术的历史和传统；历代紫砂艺人的研讨和创树等等，铭记于心，了如指掌。因此，他在创作自己的作品时，才能够通过“知性” 对紫砂“看不见的”东西做静观、冥想和参悟，运用个人理念和感受，赋予每一件紫砂壶作品自身应有的质气和灵性。


文明的基因：

从基因学研究角度看，人类的生活环境和文化传统会使人的基因带来相应承传和演化。两年前，我与刘兄一起拜访了泽锋在宜兴的“龙德堂”工作室之后，路过南京，顺路去参观了南京博物院。

这是我第一次有机会系统地看到，古老吴越文化的发展历程。使我感到惊讶的是，同属于长江流域的中国古文明，吴越文化有着完全不同于楚文化的独特追求。它既没有中原文化庄重宏武，也不是楚文化的诡异神髓，吴越文化透涉出一种自然的精明与聪慧。譬如：吴越器皿大多是素器，很少铺陈中原文化的礼仪标识，或楚文化的图腾纹饰，它更注重器型本身的均衡标致，或者说“形体的美”。在运用纹饰上，也比中原和楚文化似乎更讲究分寸比例，有一种计算的精明，使人感到舒适和暇意，一种生活中“讲究”的精致。从这种古文明的基因上，不难看到为什么吴越文化能够在汉唐北方文化精神鼎盛之后，经五代至两宋接掌了中国文化的物质文明的终极。

我突然意识到，在泽锋的紫砂壶作品中，可以明显地看得出、感受得到这种古吴越文明的艺术基因，一种“格物”精神，对自然“参悟”后的极思凝想。这不是一种简单的“匠人精神”，这是文化沉淀在艺术家性格里的艺术基因，一种固有天性在新环境下的自然流露。做为一个艺术追求者，标新立异并不是其根本所在，承前启后才是独具慧根的上智大成。


传统的演进：

一把紫砂壶不仅仅是简单的“器”，历代紫砂壶艺人除了对它的使用功能进行优化之外， 一直都试图在审美的精神层面，提高人们对紫砂壶的欣赏和尊崇。可是，诸多这方面的努力，都流于表面，装饰图案、名人书画和题款，很少人真正对紫砂壶本身进行深层探究。特别是近、现代一些对紫砂壶艺术的摸索，除了上述弊端之外，还把紫砂做为一种创作材料，进行了一些所谓的“现代艺术”或“现代设计”尝试，完全割裂了紫砂壶与茶文化相契合的渊源，颇为不伦不类，让人啼笑皆非。

但是，当我面对泽锋的作品时，他对每一把壶从器型设计、泥料选用、手艺细节操作的精湛程度，直到最终烧制完成的把控，都贯穿了对紫砂壶自身本质的探究和斟酌。

很多人误解了“传统文化”和“文化传统”，它们其实是两个完全不一样东西。 “传统文化”讲的是已经发生和存在过的文明过程；“文化传统”讲的是一个文明的性格、神髓。换句话说，“传统文化”是一个民族文明的历史痕迹；而“文化传统”则是一个民族文明持续发展的内在灵魂。

不同于诸多其他紫砂艺人，泽锋没有把紫砂艺术仅仅做为“传统文化”来继承，而是找出它的“文化传统”去发展。他的紫砂壶让你感受到：既不是对“传统文化”的复制，也不是反“传统文化”的创新，而是一种贯通古今的“文化传统”神髓。 一个艺术家的成功，不是仅仅表现个人的与众不同，而是自己能够承袭文化传统向前发展。




部分范泽锋紫砂壶作品：



泽锋的壶
泽锋的壶
泽锋的壶
泽锋的壶
泽锋的壶
泽锋的壶
泽锋的壶
泽锋的壶
泽锋的壶
泽锋的壶
泽锋的壶
泽锋的壶

自从认识泽锋之后，近几年时间里，每次相聚，我都会看到他完全不同的新紫砂壶作品，从不同的方向、不同的角度对紫砂制壶艺术，所做的各式各样探究。无论是由“外表”的壶型、泥色、质地，还是“内在”的品相、气势、韵味，都有他自己独特的参悟、斟酌、考究。同时，他也开始探讨如何将自然生态中的物形，逐渐融入紫砂艺术的独特文化环境中，孕育和创作出能够赋予紫砂壶艺“文化传统”新的神韵。使我非常期待看到他身心里的古老吴越文化基因，在新环境中衍化出一种现代人的情怀。


（撰于泽锋在北京故宫“紫禁书院”举行个展前夜）

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