新浪博客
怀了孕；她见自己怀了孕；就看不起自己的主母。
16:5撒辣依对亚巴郎说：“我受羞辱是你的过错。我将我的婢女放在你怀里，她一见自己怀了孕，便看不起我。愿上主在我与你之间来判断！”
16:6亚巴郎对撒辣依说：“你的婢女是在你手中；你看怎样好，就怎样待她罢！”于是撒辣依就虐待她，她便由撒辣依面前逃跑了。
16:7上主的使者在旷野的水泉旁，即在往叔尔道上的水泉旁，遇见了她，
16:8对她说：“撒辣依的婢女哈加尔！你从那里来，要往那里去？”她答说：“我由我主母撒辣依那里逃出来的。”
16:9上主的使者对她说：“你要回到你主母那里，屈服在她手下。”
16:10上主的使者又对她说：“我要使你的后裔繁衍，多得不可胜数。”
16:11上主的使者再对她说：“看，你已怀孕，要生个儿子；要给他起名叫依市玛耳，因为上主俯听了你的苦诉。
16:12他将来为人，像头野驴；他要反对众人，众人也要反对他；他要冲着自己的众兄弟支搭帐幕。”
16:13哈加尔遂给那对她说话的上主起名叫“你是看顾人的天主，”因为她说：“我不是也看见了那看顾人的天主吗？”
16:14为此她给那井起名叫拉海洛依井。这井是在卡德士与贝勒得之间。
16:15哈加尔给亚巴郎生了一个儿子，亚巴郎给哈加尔所生的儿子，起名叫依市玛耳。
16:16哈加尔给亚巴郎生依市玛耳时，亚巴郎已八十六岁。
第十六章 依市玛耳诞生
天主数次许给亚巴郎要有无数的后代。果然有众多的民族，皆自夸是亚巴郎的后代。其中尤以依市玛耳民族为甚。许多阿剌伯部落都与依市玛耳有着密切的血统关系，皆称是依市玛耳的后代。因此他们的总名称亦作哈加尔民族，意即亚巴郎婢女哈加尔的后代。虽然天主不断许给亚巴郎要有大批的后代，但事实上，亚巴郎至今没有儿子，他的妻子向来是荒胎不孕的妇女，如今自己又上了年纪，希望更是愈感渺茫。在这日暮途穷之际，撒辣依为了拯救亚巴郎的「燃眉之急」，同意将自己的埃及婢女哈加尔让给亚巴郎作妾。天主固然许下了一位亚巴郎亲生的儿子，但并没有肯定这个儿子一定要由撒辣依所生。既然撒辣依荒胎不育，惟一办法只有使亚巴郎与婢女同房。如此所生的子女，可以按法律视为亚巴郎的后代，而继承他的产业。由这段事迹的陈述，我们可以清楚的看到巴比伦法律的影响，也因此可以断定亚巴郎的祖先就是巴比伦地区的加色丁人。果然这个规定清楚地见于哈慕辣彼法律之中。哈慕辣彼法典虽然非常敬重已婚的妇女，且尽力提倡一夫一妻制；但妻子经年不育，而丈夫一定要有后代，在这种情形之下，丈夫可以将妻子休弃而另娶女人，以求生儿育女。但妻子也可以避免被丈夫休弃，但必须要自动的将自己的婢女让出来，使其与丈夫同房，将所生的子女视为己出。在这种情形之下，丈夫再也无权离婚。这就是撒辣依所作的。同时巴比伦的法律，也预先见到业已怀孕的婢女很可能会卑视不育的主母，在这种情形之下，法律许可主母利用自己的地位和权利将婢女赶走，但不准将她出卖。这也正是哈加尔怀孕之后对待撒辣依的态度，结果使撒辣依忍无可忍，只好将婢女赶走。而亚巴郎竟然完全无能为力，不能加以坦护，因为这是法律为了保护主母的权利而赐与她的特权。这里也多少表示了圣经向来对一夫多妻制的不满，因为这样的家庭是不会真正和谐幸福的。
哈加尔知道自己闯下了大祸，也知道自己主母的厉害，所以虽然她正在怀孕行动非常不便，仍然离家出走，逃向旷野中去。目的是回到她出生的埃及去避难。在往南方叔尔去的道上，在一个水井边上，有人谓这里是埃及人修建的防御工事，为抵抗亚洲百姓的入侵，就在这里上主的天使显现给她。但在第13节哈加尔却直接呼求天主。由此可见显现的不是天主的天使，而是天主自己。「天使」一词很可能是后期的编辑者，为了卫护天主至高无上的尊威，加上了「天使」，好似显现的不是至高无上的天主，而是他的天使。但由13节我们可以断定是天主自己显现了出来。圣经上没有说明用什么方式显现出来，只是上主问哈加尔说：「你从那里来，要往那里去？」哈加尔坦然照实作答，上主劝她回到她主母那里去，并许给她要产生大批的后代（10节）。这就是天主数次向亚巴郎所作的许诺（创17:18-20）。天主还告诉她，要给她即将出世的儿子起名叫依市玛耳，「因为上主俯听了你的苦诉」（11节）。接着天主向她报告，她的儿子将来有什么命运；他不再是奴隶如同他的母亲一样，他要在原野上获得充分的自由：「像头野驴」（12节）。他爱好自由，故此不愿如家畜似的过定居的生活，要无拘无束的乱跑，过自由放任的生活。的确就如一匹野驴（约6:5;24:5欧8:9依32:14耶2:24约34、39:5-8）。事实上这就是旷野中伯都因人生活的写照。他们反对过定居的生活，而且向来与过定居生活的民族过不去，不断发生斗争：「他要反对众人，众人也要反对他；他要冲着自己的众兄弟支搭帐幕」（12节），意思是向着东方，即在阿剌伯旷野中；故此他的后代将被称为「东方之子」（见约1:3依11:14耶49:28）。 他对一切过定居生活的民族，是个不断的威胁，因为他们赖以生活的方式，不外就是向那些定居的民族施行打家劫舍，以暴力来谋取生活的必需品。作者在这里反映了，当时居住在城镇乡村的人民，对旷野中的伯都因人所有的观念：他们不时以神出鬼没的方式，以迅雷不及掩耳的手段来打扰定居的人民，偷取抢夺他们的财物和家畜。哈加尔由这个显现中作出了结论：显现给她的天主的确是「看顾人的天主」（13节）。因为他照顾人们的急需。作者还使哈加尔自言自语道：「我不是也看见了那看顾人的天主吗？」意思是说，哈加尔如今从心里承认她所看见的天主，的确是照顾和安忍人的天主。故此她称那个水井为拉海洛依井，意即「看 顾我的生活的天主的水井」。「生活的」就是天主自己。这种观念在圣经上屡见不鲜（申5:23咏17:47;42:3列下19:4）。这个水井位于卡德士与贝勒得之间，至今犹存。
此后，作者并没有报告哈加尔的确回到亚巴郎的家中去，却说她生了个儿子。亚巴郎按照显现中的命令，给他起名叫依市玛耳，如此成了名正言顺的继承人。生这个儿子的时候，亚巴郎已是八十六岁。不过我们知道圣经上的数字多次不准确，且没有数学上的价值。因为作者惯于将数字加以夸大和渲染。
16:5撒辣依对亚巴郎说：“我受羞辱是你的过错。我将我的婢女放在你怀里，她一见自己怀了孕，便看不起我。愿上主在我与你之间来判断！”
16:6亚巴郎对撒辣依说：“你的婢女是在你手中；你看怎样好，就怎样待她罢！”于是撒辣依就虐待她，她便由撒辣依面前逃跑了。
16:7上主的使者在旷野的水泉旁，即在往叔尔道上的水泉旁，遇见了她，
16:8对她说：“撒辣依的婢女哈加尔！你从那里来，要往那里去？”她答说：“我由我主母撒辣依那里逃出来的。”
16:9上主的使者对她说：“你要回到你主母那里，屈服在她手下。”
16:10上主的使者又对她说：“我要使你的后裔繁衍，多得不可胜数。”
16:11上主的使者再对她说：“看，你已怀孕，要生个儿子；要给他起名叫依市玛耳，因为上主俯听了你的苦诉。
16:12他将来为人，像头野驴；他要反对众人，众人也要反对他；他要冲着自己的众兄弟支搭帐幕。”
16:13哈加尔遂给那对她说话的上主起名叫“你是看顾人的天主，”因为她说：“我不是也看见了那看顾人的天主吗？”
16:14为此她给那井起名叫拉海洛依井。这井是在卡德士与贝勒得之间。
16:15哈加尔给亚巴郎生了一个儿子，亚巴郎给哈加尔所生的儿子，起名叫依市玛耳。
16:16哈加尔给亚巴郎生依市玛耳时，亚巴郎已八十六岁。
第十六章 依市玛耳诞生
天主数次许给亚巴郎要有无数的后代。果然有众多的民族，皆自夸是亚巴郎的后代。其中尤以依市玛耳民族为甚。许多阿剌伯部落都与依市玛耳有着密切的血统关系，皆称是依市玛耳的后代。因此他们的总名称亦作哈加尔民族，意即亚巴郎婢女哈加尔的后代。虽然天主不断许给亚巴郎要有大批的后代，但事实上，亚巴郎至今没有儿子，他的妻子向来是荒胎不孕的妇女，如今自己又上了年纪，希望更是愈感渺茫。在这日暮途穷之际，撒辣依为了拯救亚巴郎的「燃眉之急」，同意将自己的埃及婢女哈加尔让给亚巴郎作妾。天主固然许下了一位亚巴郎亲生的儿子，但并没有肯定这个儿子一定要由撒辣依所生。既然撒辣依荒胎不育，惟一办法只有使亚巴郎与婢女同房。如此所生的子女，可以按法律视为亚巴郎的后代，而继承他的产业。由这段事迹的陈述，我们可以清楚的看到巴比伦法律的影响，也因此可以断定亚巴郎的祖先就是巴比伦地区的加色丁人。果然这个规定清楚地见于哈慕辣彼法律之中。哈慕辣彼法典虽然非常敬重已婚的妇女，且尽力提倡一夫一妻制；但妻子经年不育，而丈夫一定要有后代，在这种情形之下，丈夫可以将妻子休弃而另娶女人，以求生儿育女。但妻子也可以避免被丈夫休弃，但必须要自动的将自己的婢女让出来，使其与丈夫同房，将所生的子女视为己出。在这种情形之下，丈夫再也无权离婚。这就是撒辣依所作的。同时巴比伦的法律，也预先见到业已怀孕的婢女很可能会卑视不育的主母，在这种情形之下，法律许可主母利用自己的地位和权利将婢女赶走，但不准将她出卖。这也正是哈加尔怀孕之后对待撒辣依的态度，结果使撒辣依忍无可忍，只好将婢女赶走。而亚巴郎竟然完全无能为力，不能加以坦护，因为这是法律为了保护主母的权利而赐与她的特权。这里也多少表示了圣经向来对一夫多妻制的不满，因为这样的家庭是不会真正和谐幸福的。
哈加尔知道自己闯下了大祸，也知道自己主母的厉害，所以虽然她正在怀孕行动非常不便，仍然离家出走，逃向旷野中去。目的是回到她出生的埃及去避难。在往南方叔尔去的道上，在一个水井边上，有人谓这里是埃及人修建的防御工事，为抵抗亚洲百姓的入侵，就在这里上主的天使显现给她。但在第13节哈加尔却直接呼求天主。由此可见显现的不是天主的天使，而是天主自己。「天使」一词很可能是后期的编辑者，为了卫护天主至高无上的尊威，加上了「天使」，好似显现的不是至高无上的天主，而是他的天使。但由13节我们可以断定是天主自己显现了出来。圣经上没有说明用什么方式显现出来，只是上主问哈加尔说：「你从那里来，要往那里去？」哈加尔坦然照实作答，上主劝她回到她主母那里去，并许给她要产生大批的后代（10节）。这就是天主数次向亚巴郎所作的许诺（创17:18-20）。天主还告诉她，要给她即将出世的儿子起名叫依市玛耳，「因为上主俯听了你的苦诉」（11节）。接着天主向她报告，她的儿子将来有什么命运；他不再是奴隶如同他的母亲一样，他要在原野上获得充分的自由：「像头野驴」（12节）。他爱好自由，故此不愿如家畜似的过定居的生活，要无拘无束的乱跑，过自由放任的生活。的确就如一匹野驴（约6:5;24:5欧8:9依32:14耶2:24约34、39:5-8）。事实上这就是旷野中伯都因人生活的写照。他们反对过定居的生活，而且向来与过定居生活的民族过不去，不断发生斗争：「他要反对众人，众人也要反对他；他要冲着自己的众兄弟支搭帐幕」（12节），意思是向着东方，即在阿剌伯旷野中；故此他的后代将被称为「东方之子」（见约1:3依11:14耶49:28）。 他对一切过定居生活的民族，是个不断的威胁，因为他们赖以生活的方式，不外就是向那些定居的民族施行打家劫舍，以暴力来谋取生活的必需品。作者在这里反映了，当时居住在城镇乡村的人民，对旷野中的伯都因人所有的观念：他们不时以神出鬼没的方式，以迅雷不及掩耳的手段来打扰定居的人民，偷取抢夺他们的财物和家畜。哈加尔由这个显现中作出了结论：显现给她的天主的确是「看顾人的天主」（13节）。因为他照顾人们的急需。作者还使哈加尔自言自语道：「我不是也看见了那看顾人的天主吗？」意思是说，哈加尔如今从心里承认她所看见的天主，的确是照顾和安忍人的天主。故此她称那个水井为拉海洛依井，意即「看 顾我的生活的天主的水井」。「生活的」就是天主自己。这种观念在圣经上屡见不鲜（申5:23咏17:47;42:3列下19:4）。这个水井位于卡德士与贝勒得之间，至今犹存。
此后，作者并没有报告哈加尔的确回到亚巴郎的家中去，却说她生了个儿子。亚巴郎按照显现中的命令，给他起名叫依市玛耳，如此成了名正言顺的继承人。生这个儿子的时候，亚巴郎已是八十六岁。不过我们知道圣经上的数字多次不准确，且没有数学上的价值。因为作者惯于将数字加以夸大和渲染。