知人者智自知者明
2024-06-16 09:51阅读：
《知人者智
自知者明》
周霄山：
老子说：“知人者智，自知者明。”也就是，老子是要告诉我们应该怎么知人与自知。其实，这也是有大成者的秘密。也就是，最强大的力量不是来自他人，而是来自自己的内在。其实，向外和向内是两个维度，向外修，只能得到枝叶；而向内修，才能得到根本、源头的力量。也就是，内外和谐统一就是要悟道明道。也就是要做一个真正高层次高维度的明白人，也就是悟道者，也就是获得大智慧的人。悟知我们既要向外看，也要向内看，更要做到内外的和谐统一。
“自知者明”，通常我们大多数人是处在“无明”状态中的，“无明”并不是不聪明，而是没有明心见性，忘记了真正的自己和本真。所以，“知人”不算厉害，那只是聪明而已；真正厉害的人是“自知”，也就是能把自己“悟明”的人。所以，真正有自知之明的人才是非常可贵的。
说到“知人”，我们要有知人之智，也就是知道他人有什么才能，是否真正有智慧。我们要有知人之德，也就是知道他人的德行怎么样。因为才华是翅膀，但德行是指南针。有才华但方向错了，其造成的危害会更大。我们要有知人之用，也就是德才兼备还不够，知人必须要从“德、能、用”三方面综合考虑。我们要有知人之机，也就是无论是与人合作、交友、还是修道，都要讲究时机。时机不对，不但会事倍功半，甚至还会徒劳无功。不过，老子所说的“知人”，重要的不是让我们去认知人和与人合作，而是让我们“以人为镜，可以明得失”，然后与他人取长补短、和睦相处、共同发展。即使他人有缺点，那我们也要尽可能地帮助他人改正缺点，发挥优点，这才是圣贤的“常
善救人，故无弃人”之道。同时，这个认知不能是僵化的，因为人是不断变化发展的，我们也需要不断更新、不断完善对他人和对自己的认知，这样才能使自己变得更好。
有“知人之智”不是我们的主要目的，因为“知人之智”只是“凡人之智，能见已然，不能见将然”。如果我们一味向外探索，那大千世界、芸芸众生的变化无穷无尽，我们终其一生也不可能做到全部了然于胸和善加运用。所以，老子说的“自知者明”就是把“知人”引申到了“自知”上，“自知者明”也就是升华自己层次维度最重要的转折点。“自知者明”就是我们既能知道他人的优缺点，又能借以省视自己的长短，然后择善而从，这才能算是真正有智慧的明白人，这才是真正的“自知者明”。
“自知者明”，也就是我们要有知己之智，也就是知道自己的能力，知道自己的优势劣势。“自知者明”，也就是我们要有知己之志，明确自己这辈子的志向，为自己的志向而奋斗。“自知者明”，也就是我们要有知己之失，我们要知道自己哪些方面存在不足、容易产生过失或需要弥补。这样在实现自己梦想的路上，我们才会变得谦虚谨慎、有备而战。“自知者明”，也就是我们要有知己之得，知道自己什么时候该进，什么时候该退，我们才能不计较一城一地的得失，最后方得大成。
为什么我们许多人会不自知？就是因为我们周围的诱惑太多。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”又说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”这些话都是为了告诉我们：由于诱惑太多，所以激发了人们的贪欲，搅乱了人们原本平静淳朴的心，以至于让我们迷失了本性，忘了自己到底是谁，因贪欲而导致了失道。那么，我们怎样才能做到“自知”？老子为我们开出了一剂良方，即通过“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”，最后达到“见素抱朴，少私寡欲”。也就是，我们要想“自知”，就必须扪心自问、求诸于心。所以，我们首先要排除干扰、去除诱惑，让自己的心静下来，做到“致虚极，守静笃”。这时，我们才能逐渐消除心灵上的层层遮蔽，逐渐认清自己，才能去悟知我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？我这辈子是做什么来的？我们人生和生命的真正意义是什么？如果我们能够真正悟知了这些，那么我们就已经真正“自知”了。
佛家说，凡间的一切苦难根植于欲望与贪婪之恶习，是非心、分离心由此而生。我们的生活里充满了各种各样的是非黑白，好坏对错，高低贵贱，我们为此不遗余力地去追逐所有我们认为好的想要的，是非心、分离心一旦产生，痛苦和苦难也就由此而生。于是，得到了我们就会害怕失去，而没有得到就会一直痛苦着。所以，佛家说，放下执着，即可达至正觉。放下执着，就是承认诸受皆苦，接受诸行无常，诸法无我，相信因果。这样才能去是非心、分离心。在佛家看来，这世界所有的一切都一样，都可以接受，可上可下，可前可后，可有可无，可强可弱，像如来，像太极，可屈可伸，可苦可乐，可少可多，可快可慢。所以，我们要尽可能地放松下来，让心与外界链接，不刻意追求任何状态或者结果，只是安住，这就是修行。
何谓自知之明？王阳明说：“学须反己，若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？”所以，我们做人万不可自以为是，要懂得反求己心，认清自己的不足。有哲人说：“深知自己，也知世人。”也就是，一个深知自己又知世人的人是不会迷路的。因为无论走了多远，他们都始终记得自己的坐标在哪里。
事实上，读懂自己很难，塑造一个好的自己更难。在我们心中，读懂自己就是要用纯洁的心去塑造自己。读懂自己，就是要不断地与自己谈心。只有真正读懂自己的人，才能真正读懂人生大书，因为这部书的作者是自己，读者也是自己。
有很多哲人都说过，我们每个人无法了解另一个人的精神世界。的确我们连自己都不了解，何况是他人。“我是谁”也是我们每个人需要思考的。看人如看己，责人先问心。他人是己心的一面镜子，世人是自己的一个比照。长于自检，短于责人。多一些观心自省，少一些挑剔苛责。有境界，能看远；有肚量，能看宽；有涵养，能自持；有锋芒，能内敛。
有位家庭主妇是虔诚的佛教信徒，她每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。智闲禅师问道：“你以花礼佛,对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜？”信徒答道：“保持花朵新鲜的方法,莫过于每天换水,并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢。”智闲禅师说：“这就是保持一颗清凉纯洁之心的方法。我们生活的环境就像瓶中的水，我们就是花，唯有通过不停地换水，即不停地自省自检，改掉陋习缺点，才能净化我们的心灵，不断吸收来自大自然的养分。”信徒听后，如醍醐灌顶，幡然醒悟。智闲禅师说得很对，我们的心灵在复杂的环境中，难免要沾惹灰尘，使灵性被掩盖，因此要时时清理。只有善于自省自检的人，才能真正明心见性和把握自己的人生。因此，我们要经常看自己，才能看住自己那颗狂野的心和无限的贪欲，我们才能明白自己到底是谁，才能明白这世间什么事可为，什么事不可为。从而，我们才能看清人的本心，看清别人。因为我们所思正是他人所思，我们所欲正是他人所欲，我们所苦正是他人所苦，这样推己及人，既看清了自己，又看清了他人。只有这样，才能明白人生在世，应当有所为、有所不为，从而获得内心的自在和宁静。那些认真审视自己，时刻反省自己的人，才可能真正觉悟。反省是一棵智慧树，只有深植在心中，才能长成参天大树。
人生最大的敌人是谁？其实，人生最大的敌人就是自己。我们每个人匆匆忙忙在自己的道路上行走，有人追求名利，有人追求知识，有人追求快乐，而这些追根究底都是人与自我欲望的较量。也就是，真正的修行就是悟知自己，悟知自己的优势和不足，无论怎样都会谦虚低调。也只有悟知了自己，才能谦虚，谦虚地做人做事，我们才是一个真正的智者。
“知人者智，自知者明”，是我们应该悟知的人生哲学，这是道家的大智慧。我们通过宇宙自然万物来观复自己，通过修行与经历人生的种种磨难而开悟悟道，悟出生命的本真，这就是大智慧。我们如果能够有幸开悟悟道了，也就是从“小我”升华为“大我”，也就是“涅槃重生”，也就是我们已经越升到了高层次高维度。这时，我们自然也就能够自知了，当然也就能够非常容易地知人了。
