《长生久视》
周霄山：
《道德经》说：“治人事天莫若啬，夫唯啬是谓早服；早服谓之重积德，重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极可以有国；有国之母可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道。”长生久视之道，从修身到治国，逐层深入，展现了道家思想的博大精深。
“治人事天莫若啬。”揭示了修身养性与敬天的重要关系。在道家思想中，治人指的是修身养生，而事天则是对自然的敬畏。啬体现了对精气的珍视。养生者通过爱惜自己的精气来达到修身的目的。治人事天之道不仅关乎个人的修身养生，更与治理天下之法相通。道法自然是道家思想的核心理念，它既适用于修身养生，也适用于治理天下。通过养生敬天，人们能够更好地领悟自然之道，进而在世间事务中取得更大的成就。
“夫唯啬是谓早服。”进一步阐释了早服的重要性。早服指的是在念头未起之前就至诚地服膺于道。与心服相比，早服更注重在冥冥之中已服，即在念头未起之时就已顺服于道。这种无始劫以来的诚服，是尊道贵德与敬天相配合的体现，也是道家修心的基本法则。
“早服谓之重积德。”积德即行善积恩，将内在的德行转化为具体的善举。德的概念，在道家思想中逐渐具体化为世人的行为准则。积德可分为阳德与阴德：阳德指那些显而易见的善行，施恩者与受恩者都能感受到；而阴德则是指那些默默无闻的善举，其恩泽往往惠及子孙，亦称“留余庆”。从积德的角度来看，心中萌生善念本身便是一种积德之举，这体现了内心的布施，而并非一定要付出财物。重积德的理念在于将修道积德与世间积德相区分，彰显出修道积德的优越性以及世间积德的不足。因此，将“早服”理解为重积德，突显了顺服的重要性。
“重积德则无不克。”也就是，通过累积阳德和阴德，人们能够无往不胜。其中的“克”字，既包含自我克制，即克制内在欲望，也涵盖征服外在违缘和逆境的意义。修道者将内在欲望视为外在敌人，通过修行的力量层层深入，寻找真我并摒弃假我。这种重积德的克敌道力源于顺服天道，因此无比强大。
“无不克则莫知其极。”也就是，当修道者通过冥服天道、重积德的方式，成功征服内在欲望和外在违缘不顺时，他们便与道相应，达到一种无与伦比的境界。此时，即便是宇宙之大和元关之坚，也能被他们所掌握。他们也就能超越凡尘，达到圣人的境界。
“莫知其极可以有国。”这里的“国”并非指具体的国家，而是指身体。在无不克的境界中，人们进入了一种湛寂的状态，仿佛置身于无人无物的境界。这种状态就是莫知其极，亦即天人合一的境界。此时，人们感受到的光明与宇宙同在，与道相通。因此，他们能够通有入无，超越物质世界的束缚，达到一种超越时空的境界。
静极方见无影无踪的虚无状态。只有在静极的状态下，人们才能洞悉到这种虚无的境界。这也是道家修行所追求的一种理想状态。只有在空静自然的状态下，宇宙能量才能自动进入体内，使心恢复本来面目。因此，虚其心、实其腹是修行的重要原则之一。心这一太虚之体，需以虚静之心待之，深切体悟其中能量的微妙变化。随着静极而动，这些能量将逐渐凝结，绽放出心灵之光，照亮我们的本性。
“有国之母可以长久。”也就是，当天地大元炁与人体小元炁相互呼应，进入一种和谐共鸣的状态，便称之为“有国之母”。这种状态下，天地大元炁的主人——元神，得以显现并主导人体。但若意识心干扰其中，便会遮蔽元神，使人无法感知天地大元炁的滋养。静极而真一之炁自投，意味着在静寂中，天地之炁自然汇聚于人体。这种深厚的根基，正是长生久视之道的起点。在天地阳炁的激发下，人体的真阴真阳合而为一，进而衍生出无穷的生机与变化。当这三者融为一体时，便象征着人与天地宇宙的和谐统一。
在追求长生久视之道的过程中，我们更应当时刻铭记修德积善的重要性。因为一个人的德行虽不可见，却深深烙印在每一言一行中。所谓“人在做，天在看”，每一个细微的动作都有其相应的结果，无形之中，因果报应悄然降临。人作为一个复杂的能量场，既承载着阴柔之性，又抱持着阳刚之气。在物质世界的纷繁复杂中，我们的每一个言辞、每一个行为都可能种下恶因。因此，我们必须时刻警惕，绝不可为恶。我们的每一个念头，都会在能量世界中种下相应的因，而我们的境遇与现状，便是这些念头的必然结果。我们必须深刻认识到，每一言一行都伴随着巨大的因果能量。我们的思想决定着我们的能量场，而这个能量场又反过来影响着我们的命运。因此，我们必须时刻保持警醒，远离恶念与恶行，以善念善行来塑造自己的能量场。同时，我们也应该明白，善恶之间只有一念之差。一个善念能够化解无数的恶果，而一个恶念则可能酿成无法预料的后果。因此，我们要时刻保持向善的心态，努力化恶为善，转祸为福。只有这样，我们才能创造出真正的福报，改变自己的命运。
《内观经》说：“道不可见，因生而明之，生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡，生道合一则长生不死。”又说：“道无生死，而形有生死，所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也，形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。”《老子河上公章句》说：“修道于身，爱气养神，益寿延年，其法如是，乃为真人。”《周易参同契》说：“引内养性，黄老自然，含德之厚，归根返元，近在我心，不离己身，抱一毋舍，可以长存。”李约瑟的《中国科学技术史》说：“道家思想从一开始就迷恋于这样一个观念，即认为达到长生不老是可能的。我们不知道在世界上任何其他一个地方有与之近似的观念。这对科学的重要性是无法估量的。”
天地万物与人类同为大自然的产物，本为相互依赖的关系，故人类的所作所为必然影响天地万物的生存；反之，天地万物的运化生存，亦必然影响人类的生存与发展。另一方面，人类生存的环境可以分为人体内环境和人体外环境，这是两个内外有别但又息息相通的空间。因此，在我们对任何一个环境采取行动的时候，都应该充分考虑到它对另一个环境的影响。对这两个环境而言，社会与文化的因素都早已成为它们的重要构成。
老子对于体内环境的影响时说：缤纷的五彩，使人目盲；动听的音乐，使人耳聋；丰美的食品，使人口伤；驰马打猎，使人心发狂；稀有的商品，使人偷和抢。显然，老子看到了社会与文化因素对人体的内环境即生理与心理方面的深刻而广泛的影响。站在现代社会的视野来看，这种认识的重要性比以往更加突出，因为我们早已不再生活在一种自然的环境之中，而是别无选择地生活在一种文化环境之中。文化不仅决定了我们的思想和感情，也决定了我们的健康状态，甚至决定了我们青春期的长短和衰老死亡降临的时间。在这种情况下，医学、生态学和环境科学已注定要归根结底成为文化的一个部分。
我们除了倡导追求至善至美的外部生存环境外，还应该不断追求人性的完善，以扬善抑恶的形式，高扬人类伦理的理想，力求人类自我的内部环境的净化与完善。实现生命之转化的关键是人的德行，所以，修身养德同长生不死之间有着必然联系，即个人行为是决定生死祸害的根本。营营万民，其盛衰贫富死生，皆随其人的善恶而表彰。为善者，善气覆之，福德随之，众邪去之，神灵卫之，人皆敬之，远其祸矣；为恶者，凶气覆之，灾祸随之，吉祥避之，恶星照之，人皆恶之，衰患之事并集其身矣。
《道德经》说：“死而不亡者寿。”这里“死”、“不亡”、“寿”的概念，已经超越了普通意义上的思想内涵，渗透着一种以德治命的精神。“死”尽管是不可避免的，而“不亡”则意味着肉体之身可以死去，但内在的真我即永恒不坏之神，则将从此脱躯而出，故曰“寿”。在这种理念中，人类可能性的最高潜力达到了它的极致，得到了最终的实现，让生命进入永恒的状态。
《易经》说“君子以俭德避难，不可荣以禄”。“道”、“德”才是根本，只有懂得以道为本，不断积德，践行节俭、爱惜之道，一个人才能保全自身。为生命的存在而努力做的事情就是积德，这是符合大道至理的修行。这种德积累越多，对生命感悟越多，就越会懂得生活最值得珍惜的是什么，懂得珍惜就能明白“知足不辱，知止不殆”的道理，从而也会成为生活中放得下，生活逍遥，寿命长久的人。
老子说“物得道则为序，人得道则为德”。懂得内敛，懂得积蓄才是长生久视之道。出世为生，入地为死。长寿的人占十分之三，短命的人占十分之三，本来可以长生但自己走向死路的人占十分之三，因为对生活执着过度了。人的生命非常有限，而且处于一个危险的状态之中，所以要求人们“深根固柢”，追求“长生久视之道”。
天地万物生生不息，人生有限，亦常处危险之中，故当贵生、重生、乐生、好生、尊重生命、珍爱生命，提高生存的质量与生命的价值。所以，必须深根固柢、生道合一、长生久视。人生必须通过自我的修行，达到长生久视。人通过修炼，物质生命可以得到延续，精神生命也可以得到升华。
老子在二千多年前就已经为人类开出了药方，他认为，无论是个人还是国家要想延年益寿，首先必须做到爱惜和珍惜自己的生命，不要随便挥霍，这是生命得以延续的根本保障，其次要注重平时的积累才能夯实生命的根基，只要做到这两点，就可以长生久视了。我们每个人都生活在一个充满欲望和诱惑的世界，因此，拒绝它们就是爱惜和保养自己，有人不顾个人的身体，整日过着荒淫无度的生活，更有人整日去追求美酒佳肴，以满足其口腹之欲，在老子看来这些都是挥霍生命的行为。当人不再去追求荒淫和口腹之快的时候，就不会再去破坏自己的身体器官，也就会保持自然健康的状态，如果能做到这一切，那么长命百岁就不再是梦想。一个国家如果不再去压榨民众，不再用政令法规去限制民众的自由，树立民富才能国强的理念，做好对民众的服务和保障工作，这样民众的潜力和能力就足以让这个国家欣欣向荣，长盛而不衰。
长生久视，是源自《道德经》的智慧，它不仅仅是一种理想状态，更是一种追求和境界。通过遵循道的法则，我们可以实现生命的延续，眼光的深远，以及内心的宁静与充实。这种深层次的修行，旨在引导我们走向更加长久、健康、和平与繁荣的生活。治理国家、保养身心，关键在于珍视精力。只有珍视精力，才能事事提前准备。充分的准备，才能让我们积聚深厚的德行。具备深厚的德行，便无往不胜，进而无法估量其力量。力量无穷，自然能肩负起治理国家的重任。掌握了治理国家的原则和道理，国家便能长治久安。这便是深根固柢、长生久视的深意所在。
