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用心若镜

2025-05-02 17:57阅读:
《用心若镜》
周霄山:
庄子说:“至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”用心若镜,就是世界上的一切物体都可能显现在镜子中。面对来者,镜子只是客观的反映,面对去者,镜子不会挽留。庄子说:“圣人之心静乎,天地之鉴也,万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者,天地之平而道德之至。”也就是,圣人之心就是宁静之心,可照天地万物,可为“道”之准绳。“虚静、恬淡、寂寞、无为”就是道家的修为标准。
“用心若镜”,也就是怀着一颗无忧无虑无为的心,行于世间的“道”上。在喧嚣纷扰的尘世中,守一份安宁,守一份淡泊,守一份清静,守一份本真。让我们的人生多一份自由,多一份道。道人之心应该如同一面返照万物的镜子,在面对任何人与事时,都会映射出对方的真实模样。这面镜子不会受到俗世间名利的缠绕,所以它不会违心地去赞美,也不会将某些缺点刻意隐藏。它只如实呈现所有姿态,而不会因为曾映照过万物而让自我身心被外物填满。因为心不着万物,所以修道之人的这面心镜才可以常保持清静自然,虽与万物合一,却又不落半点尘埃。
“用心若镜”,只是庄子对得道之态的比喻。对于一位修行人来说,使己心若明镜,处处观照自我修行中的得与失,时时察看众生百相中的天地玄机,这是使修行不断精进的一大法门。修行是一场渐入清静的过程,世上的所有是非善恶往往都出于心念上的偏差。修道者要告诫自己以清静为本,不与他人争论对错曲直,守住心中的真元一性。道家修行强调天人合一,人身与天地万物本来相合,心性纯洁之清静与天气晴朗之清静是可以相互联接通感的。于天地自然来说,天气本清,乌云蔽日必然遮不住青天白云的永恒。于人心来说,人神本好清静,却因欲求不满而生出诸多浊念,世人皆被这些浊念蒙蔽了心神,最终忘记了清静才是万物本源。
老子说“五色令人目盲”,除去耳目上的遮蔽,心中明悟的世界才是万物的本然之态。有道之人的心性就像是一面可以洞照万物的镜子,其既能够鉴别世间的参差不同,同时又可以校正人们自身的内思外
行。还世界以自然,还自我以本真,由此才能进一步明白镜子与道心之间的相似之处。尽管庄子所谓“用心若镜”是对至人得道境界的描述,但对于普通修道人来说,这一比喻同样具有典型的指导意义。
修行本是一条漫漫长路,每一位修道人都应该时刻提醒自己要保持一面照人照己的镜子。修道,原是一场求清静的过程,但庄子思想绝不会只停留在这一层有为法上。心中若有镜,难免要惹些尘埃。如若无镜,又何来尘埃?庄子是一位智者,亦是一位超脱了尘俗世界的观察者,更是一位真正的得道者。站在大道的视角去看,有无相生才造就了世事纷然,当把二者剥离去对待,就彻底违背了自然大道的基本法则。再进一步说,所执之无,实则是另一个层面的有。心中真正实现了空无,也就是“本来无一物”,也就悟知了一切万有中皆蕴含着大道真空的奥妙。空与有互相不离,才是世界得以运转的真谛。心中的这面镜子,观照的正是这一恒常的妙果。借用心镜看到的有无,仍然是被心中的尘识蒙蔽,当看得到人间百态,又不为悲欢离合、生离死别而动容时,才是真正看到了非有非无的恒常,由此便可悟觉心中的真清静。
道家追求的是无为,同时也不抵触一切有为法。老子说“为无为”,修真之路其实总有反复与进退,正是因为曾沾染过烦扰,才能使人们意识到清洁心性的必要。反之,当心性越是清明,就越能意识到那些尘埃本不是值得挂念的事物,走到最后方可知朗然心性才是大道唯一的本真。
开悟的智慧在于用心若镜。心若明镜,才能看清自己,看清世界,才能充分利用他人的经验和教训,才能摆脱痛苦和恐惧等负面情绪。庄子认为,至高境界的人,自己的心当成一面镜子一样,不刻意追求外物,但也不刻意排斥,保持内心的虚静,让事物自然来去。事物来了就应对,事物过后则放下,恢复成空。因此,心能顺应当下,永远不会损伤。唯有用心若镜,前事不滞,后事不迎,专注当下,放下自己的各种执着,让事物自然来去,才能摆脱欲望、痛苦、恐惧和焦虑等情绪的困扰。心若明镜,只是如实反映当下,而没有自己的憎爱拣择,就是无相,就是空境。
《心经》和《金刚经》等经典均强调开悟的智慧和关键在于用心若镜。《金刚经》说:我们的心要像镜子一样清净,不因自己的渴望贪欲而有所期待,不要由外在情境合不合乎自己的想望而生心,应无所住而生其心。开悟者的心像镜子一样,没有拣择爱憎,只是全然地反映当下。
心若明镜,才能看清自己、看清世界。自己是人生一切问题的根源,也是自己力量和思想的源泉。人生的首要任务是认识自己。只有察觉自己、认识自己,才能改变自己。不断打破束缚在自己身上的各种错误思维、认知和不良习惯的枷锁,从而不断完善自我和超越自我,发挥出无限的潜力。但人们往往难以正确认识自己,正如眼睛看不见自身一样。唯有心若明镜,放下自己的成见,全然地反映自己,才能正确认识自己。以自己为镜,通过觉察自己在各种情境和各种关系中的表现,以及内心的各种情绪和念头,才能更好地认识自己。以自己的行为结果为镜,通过对结果反馈来对自己想法和做法进行验证,才能正确认识自己的想法和做法。世界是人们的内心投射,我们所看到的世界是自己认知的投射。要想看清世界,首先就要觉察自己,认识自己,消除自己内心的错误思维和思想、主观立场和偏见,让心若明镜。
心若明镜,才能充分利用历史和他人的经验和教训。“以铜为镜,可以正衣冠;以史为镜,可以知兴替;以人为镜,可以明得失。”历史的教训是时间给予人类的最宝贵礼物。我们不仅要从自己的经验中学习,更要从历史和他人的经验中学习。我们要善于从他人身上吸取经验教训,通过观察他人的优点来学习借鉴,看到他人的缺点则反思自己是否也有类似问题,从而不断完善自己,改进和提升自己的言行、品德和智慧。
庄子说:“至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”用心若镜意味着圣人的心灵非常清澈透明,像一面明镜一样,可以准确地反映外界事物。圣人不会被自己的情感和欲望所蒙蔽,也不会被外界的诱惑所干扰,他们的思想和行为都是纯粹、透明、客观的。不将不迎意味着圣人不会强行去迎合或拒绝他人或事物,也不会将自己的情感和欲望强加于他人,更不会因为他人的期望而违背自己的内心。圣人会以一种平和、自然的态度来面对外界的一切,不刻意地去迎合或拒绝。应而不藏意味着圣人的行为和思想都是自然而然地应对外界的变化,而不是被人为地掩盖或隐藏起来。他们不会为了达到某种目的而掩盖自己的真实情感和欲望,也不会将自己的思想和行为藏匿起来。相反,他们会以一种自然、开放的姿态面对外界的变化,并以平和的心态来回应。故能胜物而不伤意味着圣人具备胜物而不伤的能力。他们可以在非常平和的状态下超越外界的一切,但并不会因此造成伤害或破坏。他们的成果是自然而然地达成的,不需要任何刻意地追求或竞争。
庄子的这句话传达了一种与自然共生的哲学观念,通过自然无为的方式去掌控事物,从而达到胜物不伤的境界。这种境界并不是一种被动的、消极的状态,而是一种主动的、积极的状态,要求我们要有清晰的内心,正确地理解和应对外界事物,以及通过自然的方式去掌控和影响事物的发展。这种境界和智慧是我们应该追求和向往的,也是我们可以从中获得启示和指导的。

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