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事強行之過)？曰：回聞衛君(蒯聵也)，其年壯(壯年盛氣之時)，其行獨(言狠戾自用、拒諫妄為也)；輕用其國，而不自見其過(言不恤民，輕視其國，不自知其過)；輕用民死(言不恤民，故民死亡者眾)，死者以國量乎澤若蕉(言以國比乎澤，而民之死者相枕籍，若澤中之蕉也)，民其無如(徃也)矣(言民受用無所徃告矣)。回嘗聞之夫子曰：治國去之(言國已治不以無功而干祿)，亂國就之(言勘亂扶危以安民也)，醫門多疾(謂善救時者如良醫之門，多疾人也)。願以所聞思其則(葢回素聞夫子之言如此，故願以所聞思其法則將以匡正衛君也)，庶幾其國有瘳乎(言庶幾使民免其疾苦也)。仲尼曰：譆(驚嘆也)。若殆徃而刑耳(言汝甚欲徃必遭其刑耳)。夫道不欲[社-土+集]【道藏为“雜”，下同】(謂學道當專心壹志，不可[社-土+集]亂其心)，襍則多，多則擾，擾則憂，憂而不救(言心[[社-土+集]>襍]則以多事自擾，擾則憂患而不可救)。古之至人，先存諸己而後存諸人(言古之至人涉世先以道德存乎己，然後以己所存施諸人。即此二語乃涉世之大經，非夫子不能到此)。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行(謂顏回道德未充，自修不暇，又何暇至暴人之所乎)。且若(汝也)亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉(蕩，散也，出露也)？德蕩乎名，知出乎爭(德之不能保全者為名之蕩也，名蕩而實少矣。知之發露於外者，以啟爭之之端也)。名也者，相軋也(軋，軋機聲也。言名者乃彼此相擠軋，不得獨擅也)；知也者，爭之器也(才知一露，人人忌之，則由此而致爭不相安也)。二者凶器，非所以盡行也(言才德、知術二者乃招患之端，為凶器也。豈可以盡行乎)。且德厚信矼(矼，確實貌)，未達人氣(謂我以厚德確信加人，必先要達彼之氣味與我投與不投)，名聞不爭，未達人心(言我雖不爭名，聞於彼且未達彼之人之心信否何如)。而彊以仁義繩墨之言術(當是衒字)暴人之前，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必返菑之，若殆為人菑(言己雖確信虛己，致彼且未審彼之氣味不達心志，即以仁義繩墨之言規諫於彼，恐一旦致疑而不信，則將以汝為因揚彼之惡而顯己之美，所謂未信則為謗己也，此謂之菑害於人，凡菑人者人必反菑之，汝不審彼己而彊行，殆為彼人菑之也)。且苟為悅賢而惡不肖，惡用而(汝也)求有以異(且彼衛君誠有悅賢而惡不肖之心，則彼國自有賢者，何用汝特徃而求以顯異耶)？若(汝也)惟無詔(言汝必不待詔而徃)，王公必將乘人而鬥其捷(言女非詔命而徃，則彼王公必將乘人君之勢與汝鬥其捷勝而不納其言)。而(汝也)目將焚之(言汝見人君之勢以加凌之，則必自失其守，眼目眩惑之矣)，而色將平之(眼目一眩必將自救，而容色平和，以求解矣)，口將營之(容貌既己失措而口必營營以自救也)，容將形之(容貎言辭一失，則全身不覺放倒遷就也)，心且成之(外貌一失，則內心無主，必將捨己而就彼，返成其惡也)。是以火救火，以水救水，名之曰益多(言女初心欲彼改惡，而竟返成其惡，是以水火而救水火，但增益其多耳)。順始無窮(言始則將順，而彼之惡竟無窮)，若(汝也)殆以不信厚言，必死於暴人之前矣(若彼不見信而遽加之以忠厚之言，是謂交淺言深，彼將致疑而返以為謗，如此則必死無疑矣)。
此一節言涉世之大者以諫君為第一，若人主素不見信而驟以忠言強訴，不唯不聽且致殺身之禍，此非夫子之大聖深達世故明哲保身者。其他孰能知此哉。顏子有所未至也，此為人間世之第一件事，故首言之。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也(言龍逢、比干以忠立名而竟見殺者，葢為居臣下之位而傴拊人君之民者。傴拊，言曲身拊恤於民以示憐愛之狀也。謂人君不愛民而臣下返為之愛恤，是自要名以拂逆人主之心，此所以見怒而取殺也。豈非好名取死之道耶)。故人君因其修以擠之。是好名者也(言二子好名而修身以拂人君，故人君因其修而擠害之是。好名之過也)。昔者堯攻叢枝、胥敖(二國名)，禹攻有扈(國名)，國為虛厲(使其國為空虛，死其君為厲鬼)，身為刑戮(親身操其殺戮)，其用兵不止，其求實無已(謂二聖自以為仁，將除暴救民，是皆求為仁之實無已，故用兵不止。以此好名以滋殺戮)。是皆求名實者也(求仁之名而行殺伐，名成而實喪矣)，而(汝也)獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝(平聲)也(言名實雖二聖人，且不能勝而全有之)，而况若(汝也)乎。
此謂顏子無事強行求名之實，必不能全，以明徃必刑之之必然也。且名實聖人猶不能全，而况凡乎。
上文夫子以教其必不可徃。下又問其徃之之道。
雖然，若(汝也)必有以也，嘗以語我來(來語辭夫子。謂雖然我如此說其勢必不可徃，不知汝將何術以徃耶？當以語我試看何如)。顏回曰：端而虛，勉而一，則可乎(回謂我無他術，但端謹其身，以虛其心，不以功名得失為懷，更勉一其志不計其利害，如此則可乎)？曰：惡。惡可(言其甚不可也)。夫以陽為充孔揚，采色不定(陽者，盛氣。言衛君壯年，負驕勝之氣，女以小心端謹事之則益充滿彼之盛氣，而志更大飛揚將發現于顏面矣。采色不定，喜怒不常也)，常人之所不違(言彼喜怒不常之氣性即尋常執待之人亦不敢違，况汝未同與言之人乎)，因案人之所感，以求容與(自快之意也)其心。名之曰日漸之德不成，而况大德乎(言彼拒諫之人，即汝以言感發之彼，即定將所感之言返案於女，以求容與以快其心，不但不聽而已。如此飾非之人即日漸小德亦不成，況大德乎？)。將執而不化，外合而內不訾(毀也)，其庸詎可乎(言彼將固執己志而不化縱，汝能端虛而外謹，勉一而內不毀，竟有何用乎？言其必無功效徒費精神耳)。
此一節言彊梁拒諫之人縱以忠謹事之秪增益其盛氣，亦無補於德，終無益也。
然則我內直而外曲，成而上比(此顏回聞夫子之言以端虛勉一必不能行，又思其則以內直外曲，上比古人，挾此三術以徃，其事必濟矣)。內直者，與天為徒(此顏回自解三術之意。言內直與天為徒者，言人之生也，直此性本天成，則彼我同此性也，故曰與天為徒。謂彼亦人耳，既同此性，苟言之相符，寧無動於中乎)。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之耶？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒(言既天性本同，則人君與我皆天之子也。我但直性而言之，亦不必求其彼之以我言為善、為不善。我唯盡此真純無偽之心，如此則彼以我如赤子之心矣，此又有何患焉)。外曲者，與人為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為耶？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒(外曲者，謂曲盡人臣之禮也。不失其儀，又何疵焉)。成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁(讁，謂指讁是非也)之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不為病，是之謂與古為徒(成者，引其成言也。上比者，上比古人也。故其言雖讁之而明言是非，而所言皆實乃古人之言，非我之虛談也。如此則言雖直，以非我出，則不以為病矣)。若是則可乎(以此三術則庶幾可乎)？仲尼曰：惡。惡可(歎其必不可也)。太多政、法而不諜(政、法，猶法則也。諜，猶安妥，謂穩當也。言挾上三術而法則太多，猶不穩當也)，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，惡可以及化。猶師心者也(言以此三術固亦不得罪，然止是如此而已耳，亦不能使彼心化也。何也？以三術皆出有心，未能忘我，且己未成焉，能化彼哉？)。
此一節言三術，從孔子“君子有三畏”中變化來。與天為徒，畏天也；與人為徒，畏大人也；與古為徒，畏聖人之言也。但議論渾然無跡，言此三事亦非聖人大化之境界，止於世俗之常耳。意在言外。
顏回曰：吾無以進矣(言回之學問止此而已，更無以進矣)，敢問其方(請問夫子之教以可法也)。仲尼曰：齋，吾將語若(言須齋心待聽我之教也)。若(汝也)有而為之其易耶(言汝有心而為之事，自己未化便欲化人，豈容易耶)？易之者，皡天不宜(以有心之事為容易者，其心不真，故上天所不宜)。顏回曰：回之家貧，惟不飲酒、不茹葷者數月矣。若此，可為齋乎(此顏子未知心齋也)？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋？仲尼曰：一若志(專一汝之心志)，無聽之以耳而聽之以心(言返聞於心性)，無聽之以心而聽之以氣(心尚未忘形，氣則虛，而形與化之矣)。【道藏版多此“听止于耳”】，心止於符(謂心冥於理也)。氣也者，虛而待物者也(言心虛于極，以虛而待物)。惟道集虛(虛乃道之體也)。虛者，心齋也(教顏子之心齋以主於虛也)。
顏子多方皆未離有心。凡有心之言未忘機也。機不忘則己不化。故教之以心齋。以虛為極，虛則物我兩忘，己化而物自化耳。
顏回曰：回之未始得使，實自回也(言未受教待，自以為有己)；得使之也，未始有回也；可謂虛乎(一聞心齋之教，頓忘其己，此忘己可謂虛乎。回于一言頓悟如此)。夫子曰：盡矣(謂心齊之理盡於此矣)。吾將語若(言汝有受教之地矣，故將語之)若(汝也)能入遊其樊(樊，謂籓籬。謂世網中也)而無感其名(言能遊人世，虛己忘懷，無以智巧以感動人而要其名)。入則鳴，不入則止(言不可執一定成心而徃，但觀其人精神氣味，相入則言，不入則止，不可強行)。無門無毒(門者，言立定一箇門庭。毒，即暝眩之藥，謂必瘳之藥。此二者有患，皆不可用也)，一宅而寓於不得已，則幾矣(一宅者，謂安心於一，了無二念。即其所言當寓意於不得已而應之，切不可有心強為，如此則庶幾乎可耳)。絕跡易，無行地難(言逃人絕世尚易，獨有涉世無心不着形跡為難，即老子善行無轍跡)。為人使易以偽，為天使難以偽(聖人應世乃天之使也，若是為人之使容可以偽。聖人乘真心而御物，又安可以偽乎)。聞以有翼飛者也，未聞以無翼飛者也(此有心、無心之喻也。言世人有心為事而成者有之，若無心應物而使人感化，若無翼而飛者，此未之聞也)；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也(言世人皆以有知而知之者。聖人以無知而知者，葢言忘形絕智，以無心而應物者，此其難者，未之聞也)。瞻彼關者，虛室生白(此心虛之喻也。謂室中空虛，但有缺處則容光必照，而虛室中即生白矣。以喻心虛則天光自發也)，吉祥止止(言有心而動則禍福隨之，所謂吉凶悔悋生乎動也。今若心虛無物，則一念不生，虛明自照，悔吝全消，惟吉祥止止，而言此虛心乃吉祥所止之處也)。夫且不止，是之謂坐馳(言人心皆本虛明，第人不安心止此，私慾萌發則身坐於此，而心馳於彼，是之謂坐馳)。夫狥耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎(狥，作殉，猶喪失也。言喪耳目之見聞，返見返聞，故云內通。若內通融於心體，真光發露，則不用其妄心妄知，如此則虛明寂照與鬼神合其德，故鬼神將來舍矣。而況於人而不感化乎？此無翼而飛者也，此教回之極處也)。是萬物之化也(謂喪耳目則形目忘，外心知則智自冺，則物我兩忘，我忘、物化則萬物盡化為道矣)，禹舜之所紐(樞紐)也，伏羲几蘧(古聖君也)之所行終，而況散焉者乎(言物我兼忘，萬物盡化。此混歸大道之原，即禹之神聖亦執為樞紐，而伏羲几蘧之大聖御世終身所行，而況散民乎。顏回能以此用世又何強行之有哉)。
此言涉世先於事君。此言輔君之難也，苟非物我兩忘、虛心御物不得已而應之決不能感君而離患，若固執我見，持必然之志而強諫之，不但無補於君，且致殺身之禍。此龍逢比干之死皆是之過也。
下言使命之難。
葉公子高(葉公名梁，字子高，楚大夫也)將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重(意將有兵革之事)，齊之待使者，葢將甚敬而不急(言齊君待使者貌雖恭而心甚慢，不能應使者之急事)。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎(言楚之事甚急，而齊若慢之則不敢輕意催促，且匹夫尚不可輕動，況諸侯乎)。吾甚慄之(恐誤國事而取罪，故甚恐懼也)。子嘗語諸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以懽成(嘗憶夫子教我謂事無大小必以懽成，儻齊之不懽，則事難濟矣，此所以恐也)。事若不成，則必有人道之患(言事若不成，君能無罪我乎？是必有人道之患也)；事若成，則必有陰陽之患(言齊儻不急，必多方勞慮，委曲求成，則焦勞之病乃陰陽之內患也)。若成若不成而後無患者，惟有德者能之(有德者，謂全德之聖人也。意謂事之成與不成俱無患者，惟聖人虛心應世，不以物為事者能之也)。吾食也執粗而不藏(善也，謂不甘美之厚味也)，爨無欲清之人(言我之飲食淡薄無多烹庖，故執爨之人無有怕熱而求清涼者)。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱歟(言素無厚味，故無內熱之症。今朝受命而夕飲冰，則火症內發，乃憂愁焦思以動其火耳。其內熱之病歟)。吾未至乎事之情(實也)，而既有陰陽之患矣(言未就事早有陰陽失錯內熱之病矣)；事若不成，必有人道之患(事若不成，國君能無罪我乎？此人道之患所不免者)。是兩也，為人臣者不足以任之(言此兩患在身，事不由己，故為人臣者所不能任之也)，子其有以語我來(願夫子有以教我也)。
此言人臣以使命為難也。以為人臣者，但以一己功名為心，故事必求可、功必求成，以此橫慮交錯於胷中，勞神焦思之若此，乃舉世人臣使命之難，絕不知有所處之道，故不免其患耳。故夫子教以處之之方，意有一定之命、一定之理，安順處之自無患耳。若持必可之心固所不免也。
下夫子教其莫若致命此其難者，將此起語為結。
仲尼曰：天下有大戒二(大戒者，謂世之大經大法也，乃君親之命不可易者)：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也(莊子誹仁義，獨於人之事君以義為主，又以死忠為不善。今言人臣之事君無徃而非君，乃忠之盛也。此老何曾越世故耶？)，無所逃於天地之間。是之謂大戒(言世之君親之命無所逃，此乃世之大經大法之不易者)。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也(言子之事親無徃而非親命則不敢擇地而安之，此乃孝之至也)；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也(言事君者唯命是聽，不敢以難易二其心，乃忠之盛也。故古人耻貳心以事主者)；自事其心者，哀樂不易施乎前(言孝則當竭其力，忠則盡乎命，以盡心盡命為主，不以難易推移之志，此事心之大者，不以哀樂入於心也)，知其不可柰何而安之若命，德之至也(言人臣之分，知其事之難無可柰何，亦不敢貳心相視，但安之若命，安命則忘其難易，此乃德之至也)。為人臣子者，固有所不得己。行事之情而忘其身(言人之臣子固有不得已之事，但當盡命以忘其身以從事)，何暇至於悅生而惡死(言臣子盡命而已，豈敢以生死為去就哉)。夫子其行可矣(教葉公但當如此而行可矣)。
莊子全書皆以忠孝為要名譽，喪失天真之不可尚者，獨人間世一篇則極盡其忠孝之實，一字不可易者。誰言其人不達世故而恣肆其志耶？且借重孔子之言者曷嘗侮聖人哉？
葢學有方內、方外之分。在方外必以放曠為高，特要歸大道也。若方內則於君臣父子之分一毫不敢假借者，以世之大經大法不可犯也。此所謂世出、世間之道無不包羅，無不盡理，豈可以一槩目之哉。
丘請復以所聞(前槩言君臣父子之分義，此下方復言使命之理)：凡交近則必相靡以信(靡，順也。信，符也。凡交近國必須符驗則不假辭令)，遠則必忠之以言(若交遠國則必忠之辭令，以合二國之歡)，言必或傳之(謂言必要使者口傳)。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也(言之所係安危以之，而禍福隨至)。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言(病在於溢)。凡溢之類妄(溢美溢惡出於過用智巧，故失其本真，故曰妄)，妄則其信之也莫(以言不至誠，故聽之者亦莫然不信)，莫則傳言者殃(既不相信則罪在傳言者，殃矣)。故《法言》曰：傳其常情，無傳其溢言(常情乃真實無妄之言)，則幾乎全(庶幾免禍)。
此一節言使命之難，以兩家之利害皆在一己擔當。若溢而過實則令聽者生疑不信，是為生禍之本，而傳者必受其殃，所以貴乎真實無妄，庶幾可保全耳。
下文申明雖苟全目前之事而終必為害甚矣。言之不易，不可不謹慎其始也。
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，太至則多奇巧(此言慎始慎終之道也。且始以巧鬥力者乃以戲劇相格鬥也，始則兩情相嬉，及其過甚則有求勝之心，必各用其奇巧，奇巧一出則必有一傷，傷即認真，至不可解，則終之以怒矣。陽，猶喜；陰，猶怒也)；以禮飲酒者，始乎治，常乎亂，太至則多奇樂。凡事亦然(且如飲酒者，初則賔主秩然有禮，及至酒酣樂劇，樂劇則亂必隨之，不獨巧鬥飲酒，凡事皆然)。始乎諒，常卒乎鄙(諒者，不擇是非而必於信。鄙，詐也。且如人之交情始則肝膽相照，必信不疑，久則鄙詐之心生焉)；其作始也簡，其將畢也必巨(不獨人情，即作事始作必以簡省為主，其將畢也必巨，自有不可收拾者。葢勢之必至也)。言者，風波也；行者，實喪也(凡事不能保其始終，而言行尤甚。葢言者風波也，乃是非所由生。行者，實之所自發，行成而實喪矣。故曰：言行，君子之樞機，榮辱之主也。故當所必謹者，豈可妄乎)。夫風波易以動，實喪易以危(風波則易以傾覆，實喪則易取殆辱，知此則知所慎矣)。故忿設無由，巧言偏辭(故凡人忿怒之設實由巧言偏辭以激發之)。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲(茀，勃然也。厲，鬼病也。謂巧言偏辭以激怒其人，以致怒氣勃然而發則不擇可否而橫出之，如獸死之不擇音，則使聽者以為實然則並皆心生鬼病而不可治矣)。尅核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也(謂聽言激怒之人乘其怒氣則於所怒之人，必以橫口非理加之，毫髮推求不少寬假而尅核之，若尅核太至則彼被怒之人亦必以不肖之心應之，是則兩家之禍成矣。禍雖成而竟不知其所以然也，所以然者，葢由巧言偏辭也)。苟為不知其然也，孰知其所終(若苟知其巧言之過，則尚可解。若不知其所由言然，則兩家之禍將不知其所終矣)。故《法言》曰：無遷令，無勸成(由其巧言偏辭為禍之端，害事之甚，故奉使者必不可溢言無邊改其令，無勸其成免後禍也)，過度益也(凡增益者，乃過其度也。遷令、勸成終必壞事，必不可也)。【“遷令勸成殆事”，《道藏》有此句】，美成在久，惡成不及改，可不慎歟(凡事不宜速成，故美成在久，若強勉惡成則不及改矣，不可不慎也)？且夫乘物以遊心，托不得已以養中，至矣(此方教以使命之正道也。惟有至人物我兼忘，順物之自然以遊心於其間，事不可有心以強成，當托於不得已而應之，以養中正之道，而不失其守，如此應世可謂至矣)。何作可報耶。莫若為致命。此其難者(此結乃起語也。言使命者何所作為乃可報也？莫若致命。謂在事之成否自有一定之天命，即今奉使，又有一定之君命，知天命之不可違則當安命，順其自然，不可用心以溢言僥倖以成功。知君命之不可違則不可遷令以勸成，以免後禍。此所謂致命之意，此必至人方能，尋常人則不易，故曰此其難者)。
此一節言應世之難者無愈使命，如葉公之所憂者。固然，而夫子之言皆使命之至情，禍福之樞機，切中人情之極致，所謂士見危致命者非夫子大聖深於世故者，又何以致此哉。
顏盍將傳衛靈公太子(蒯聵也)，而問於蘧伯玉(名瑗，衛之賢人，孔子之友也)：有人於此，其德天殺(去聲，降也。謂天生低品之人也)。與之為無方(謂不以法度規之也)，則危吾國；與之為有方，則危吾身(若以法度繩墨之、言諫之，則必不信而見尤則危吾身)。其知(去聲)適足以知人之過，而不知其所以過(謂其人聰明足以摭拾人之過，而不知己之過)。若然者，吾柰之何(謂其人如此，吾將柰何)？蘧伯玉曰：善哉問乎(善其問於我也)。戒之，慎之(言此人不可輕意犯之者)，正汝身哉(當先正己而後事之)。形莫若就(言其人狠戾，不可逆之，宜將順其美而後救其惡)心，莫若和(言中心不可以不善而逆之，故莫若和)。雖然，之二者有患(雖然形就心和，亦未免患。形就將與己同心，和則將為悅己，以此縱之則不敢以規諫，故有患)。就不欲入(言形雖就不可全身放倒也)，和不欲出(出者，謂顯己之長形彼之短，故不欲出)。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶(若放身阿諛承順其惡，則返成其惡，將取顛滅崩蹶之禍)。心和而出，且為聲為名，為妖為孽(若少露圭角，則彼將以己之惡而收為聲名，其心必忌之，而為妖孽矣。故此二者皆有患也)。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒(嬰兒，言彼無知識也)；彼且為無町畦，亦與之為無町畦(町畦，言無牆塹，謂全無檢束也)；彼且為無崖，亦與之無崖(崖，謂無崖岸，言放蕩無拘也)。達之，入於無疵(言先且於一切舉動不可一毫有逆其意，待彼久久相信而不疑，則漸漸因事引達以入無過之地。此正所謂將順其美匡救其惡，可無患也)。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也(此喻不量力而逆之也。螳螂怒臂以當車轍，其志則似矣，而不知其力不勝任也)，是其才之美者也。(言螳螂恃其才之美者，但不量己力耳。謂盍才雖美至若盡力以事暴君，恐不免其患也)戒之，慎之。積伐而美者以犯之，幾矣(言汝積伐己之美才而挺身以犯暴君之難，若螳螂之怒臂，其不免於死者幾矣，可不戒慎之哉)。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也(若以生物則長其殺心)；不敢以全物與之，為其决之之怒也(全物與之則令虎决裂而生其怒也。虎怒則發威猛而不可制矣)；時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也(養虎而不知順其性，則被其殺無疑矣)。夫愛馬者，以筐盛矢(矢，即糞也)，以蜄盛溺(尿也)。適有蚉虻僕緣，而拊之不時，則缺銜(則怒而斷其啣勒也)毀首碎胸(言馬之怒則毀碎胷首之絡轡也)。意有所至而愛有所亡(言雖愛馬之至，若拊之不時，一觸其怒則將斷勒毀轡矣，又何顧其愛哉)，可不慎耶(愛馬之喻尤切事情，三喻乃事暴君之大戒也)。
此言輔君之難也。已上三者皆人間世之難者。意謂夫遊人間世者必虛心安命，適時自慎，無可不可，乃可免患。若不能虛心，恃知妄作，無事而強行者，顏回是也。若不能安命，多憂自苦，當行而不行者，葉公是也。二者皆非聖人所以涉世之道，而當以孔子之言為凖也。若其必不得已而應世以事人主，必將順其美、匡救其惡，以竭其忠。尤當以戒慎恐懼，達變知機，不可輕忽，不可恃才輕觸，以取殺身之禍。此又當以蘧伯玉之言為得也。涉世人情之曲折極盡於此矣。是必取重仲尼、伯玉，乃可免患耳。
上言材能之累，下以不才以全生。
匠石之齊，至乎曲轅(地名)，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之(以兩手挈之)百圍，其高臨山十仞而後有枝(言樹身分之長大也)，其可以為舟者旁十數(言正身之外旁枝可為舟者有十數也)。觀者如市(人以為大且美故觀之者眾)，匠伯不顧，遂行不輟(止也。謂不顧其樹而行不止也)。弟子厭(飽足也)觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肻視，行不輟，何耶？曰：已矣，勿言之矣。散木也，以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠(謂門樞引水則液樠然而泚)，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。匠石歸，櫟社見夢曰：汝將惡乎比予哉？若將比予於文木耶？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊(言掊取而擊折之也)於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之(幾死者，謂尋常人不知我不材，幾乎被伐者數矣，今幸而得全)，為予大用(以不材全生為我大用)。使予也而有用，且得有大也耶(若使我有用，必不能此之大也)？且也若與予也皆物也，柰何哉其相物也(言汝與我同為天地間之一物耳，柰何汝恃有用而以我為無用耶)？而幾死之散人，又惡知散木(言汝乃幾死之散人而不自知，且又鄙我為散木，是自不知量也)。匠石覺而診其夢(覺而為弟子說其夢)。弟子曰：趣取無用(趣，乃意趣，猶言意思也。謂意思取無用而為社者何也)，則為社何耶？曰：密。若無言(謂汝不必聲說也)。彼亦直寄焉(然直是以社寄於此木，非是此木有心要作社也)，以為不知己者詬厲也(謂常人不知寄托之意，遂以此木真真是社以此名而誣害之也)。不為社者，且幾有剪乎(言此木即不為社，又豈有剪伐者乎)。且也彼其所保與眾異，而以義譽之(謂彼木所以保其天年者，以不材而全生，故與眾異。而人不知，乃以利人長物禁暴除非之義譽之)，不亦遠乎。
此言櫟社之樹以不材而保其天年，全生遠害，乃無用之大用。返顯前之恃才妄作，要君求譽以自害者，實天壤矣。此莊生輕世肆志之意正在此耳。
下歷言無自全之意以喻己志，此立言之指也。
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異(謂有異於眾木)，結駟千乘，隱將笓其所藾(言千駟之車馬隱息于樹下，而樹之枝葉皆能芘蔭之也)。子綦曰：此何木也哉？此必有異材(不知其不材，故異之也)。夫仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟樑，俯而視其大根，則軸解(言木身之解散也)而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒，三日而不已(言葉之惡氣薰人，令人狂醒如醉而不醒也)。子綦曰：此果不材之木也，以至於此其大也。嗟夫神人，以此不材(言子綦因試知其木不材，乃知神人以不材無用而致聖也)。宋有荊氏者，宜楸栢桑。其拱把而上者，求猿狙之[木+戈]【Yi4】(取猿狙之具也)者斬之；三圍四圍，求高名之麗(屋棟也)者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍(乃棺木之全傍邊也)者斬之。故未終其天年而中道之夭於斧斤，此材之患也(此甚言材之為害，以見不材之得全也)。故解之(解者，祭祀解賽也。古者天子有解祠，謂解罪求福也。出《漢書》郊祀記)以牛之白顙(言色不純也)者與豚之亢鼻(言形不美)者，與人之有痔病者不可以適河(以人祭河謂人為巫祝也。又《漢書》有為河伯娶婦，選童男女之美者投之河中，謂之適河。此事或古亦有之)。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也(言此三者小有不材，足以全生。况神人以無用而自全者乎)。此乃神人之所以為大祥也。
此極言不材之自全，甚明材美之自害也。惟神人知其材之為患，故絕聖棄智、昏昏悶悶而無意於人間者。此其所以無用得以全身養生以盡其天年也。此警世之意深矣。
支離疏者(此假設人之名也。支離者，謂隳其形疏者，謂冺其智也，乃忘形去智之喻)，頤(口傍兩頤也)隱於臍，肩高於頂(兩頤隱於臍，則其背僂可知)，會撮(髮髻也)指天(言背僂而項仰也)，五管在上(謂五臟之腧隨背而在上也)，兩髀為脇(髀，大腿也。言大腿為兩脇，則形曲可知)。挫鍼(縫衣也)治繲(浣衣也)，足以糊口；皷策播精(言簸米出糠稗也。此就其形之曲戾而可為之事也)，足以食十人(言形曲簸米則有力，故取值多可以食十人也)。上徵武士，則支離攘臂於其間(言形既支離故不畏其選，故攘臂於其間)；上有大役，則支離以有常疾不受功(言大役難免而支離又以疾免)；上與病者粟，則受三鍾與十束薪(言以疾則多得其賜)。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎。
此言支離其形足以全生而遠害，況釋智遺形者乎。此發揮老子“處眾人之所惡故幾於道”之意。
前以木之材不材以況，此以人喻亦更切矣。
孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，徃世不可追也。天下有道，聖人成焉(言天下有道則成聖人之事業也)；天下無道，聖人生焉(言天下無道則聖人全生而已)。方今之時，僅免刑焉(言方今之時僅能免害足矣，何敢言功)。福輕乎羽，莫之知載(言福之自取甚易，而又不肻受)；禍重乎地，莫之知避(言世人之迷，冐禍以求利也)。已乎已乎(言自嘆其當止也)，臨人以德。殆乎殆乎(殆者，危而不安也。言方今之時若以德臨人、以才自用，其危之甚也)，畵地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行(言方今之人畵地而趨者迷昧之甚也。豈能效之而行哉？行則有傷吾之固有也)。吾行卻曲(言行不進貌)，無傷吾足(言世道難行，若行之適以傷吾之足耳)。山木自冦也(山以生木自取寇斫也)，膏火自煎也(膏以明故自煎耳)。桂可食，故伐之(桂以可食故早伐也)；漆可用，故割之(漆以澤故自取割之)。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
此人間世立意。
初則以孔子為善於涉世之聖，故托言以發其端。意謂雖顏子之仁智亦非用世之具，不免無事強行之過也。
次則葉公乃處世之人亦不能自全，況其他乎？
次則顏盍乃一隱士耳，爾乃妄意干時，乃不知量之人也。故以伯玉以折之。
斯皆恃才之過也，故不免於害。故以櫟社山木之不材以喻之，又以支離疏曉之，是涉世之難也。
如此故終篇以楚狂譏孔子意謂雖聖而不知止，以發己意，乃此老披肝露膽真情發現，真見處世之難。如此故超然物外，以道自全，以貧賤自處，故遯世無悶，著書以見志。此立言之本意也。故于人間世之末以此結欵實自敘也。
此一節言涉世之大者以諫君為第一，若人主素不見信而驟以忠言強訴，不唯不聽且致殺身之禍，此非夫子之大聖深達世故明哲保身者。其他孰能知此哉。顏子有所未至也，此為人間世之第一件事，故首言之。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也(言龍逢、比干以忠立名而竟見殺者，葢為居臣下之位而傴拊人君之民者。傴拊，言曲身拊恤於民以示憐愛之狀也。謂人君不愛民而臣下返為之愛恤，是自要名以拂逆人主之心，此所以見怒而取殺也。豈非好名取死之道耶)。故人君因其修以擠之。是好名者也(言二子好名而修身以拂人君，故人君因其修而擠害之是。好名之過也)。昔者堯攻叢枝、胥敖(二國名)，禹攻有扈(國名)，國為虛厲(使其國為空虛，死其君為厲鬼)，身為刑戮(親身操其殺戮)，其用兵不止，其求實無已(謂二聖自以為仁，將除暴救民，是皆求為仁之實無已，故用兵不止。以此好名以滋殺戮)。是皆求名實者也(求仁之名而行殺伐，名成而實喪矣)，而(汝也)獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝(平聲)也(言名實雖二聖人，且不能勝而全有之)，而况若(汝也)乎。
此謂顏子無事強行求名之實，必不能全，以明徃必刑之之必然也。且名實聖人猶不能全，而况凡乎。
上文夫子以教其必不可徃。下又問其徃之之道。
雖然，若(汝也)必有以也，嘗以語我來(來語辭夫子。謂雖然我如此說其勢必不可徃，不知汝將何術以徃耶？當以語我試看何如)。顏回曰：端而虛，勉而一，則可乎(回謂我無他術，但端謹其身，以虛其心，不以功名得失為懷，更勉一其志不計其利害，如此則可乎)？曰：惡。惡可(言其甚不可也)。夫以陽為充孔揚，采色不定(陽者，盛氣。言衛君壯年，負驕勝之氣，女以小心端謹事之則益充滿彼之盛氣，而志更大飛揚將發現于顏面矣。采色不定，喜怒不常也)，常人之所不違(言彼喜怒不常之氣性即尋常執待之人亦不敢違，况汝未同與言之人乎)，因案人之所感，以求容與(自快之意也)其心。名之曰日漸之德不成，而况大德乎(言彼拒諫之人，即汝以言感發之彼，即定將所感之言返案於女，以求容與以快其心，不但不聽而已。如此飾非之人即日漸小德亦不成，況大德乎？)。將執而不化，外合而內不訾(毀也)，其庸詎可乎(言彼將固執己志而不化縱，汝能端虛而外謹，勉一而內不毀，竟有何用乎？言其必無功效徒費精神耳)。
此一節言彊梁拒諫之人縱以忠謹事之秪增益其盛氣，亦無補於德，終無益也。
然則我內直而外曲，成而上比(此顏回聞夫子之言以端虛勉一必不能行，又思其則以內直外曲，上比古人，挾此三術以徃，其事必濟矣)。內直者，與天為徒(此顏回自解三術之意。言內直與天為徒者，言人之生也，直此性本天成，則彼我同此性也，故曰與天為徒。謂彼亦人耳，既同此性，苟言之相符，寧無動於中乎)。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之耶？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒(言既天性本同，則人君與我皆天之子也。我但直性而言之，亦不必求其彼之以我言為善、為不善。我唯盡此真純無偽之心，如此則彼以我如赤子之心矣，此又有何患焉)。外曲者，與人為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為耶？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒(外曲者，謂曲盡人臣之禮也。不失其儀，又何疵焉)。成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁(讁，謂指讁是非也)之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不為病，是之謂與古為徒(成者，引其成言也。上比者，上比古人也。故其言雖讁之而明言是非，而所言皆實乃古人之言，非我之虛談也。如此則言雖直，以非我出，則不以為病矣)。若是則可乎(以此三術則庶幾可乎)？仲尼曰：惡。惡可(歎其必不可也)。太多政、法而不諜(政、法，猶法則也。諜，猶安妥，謂穩當也。言挾上三術而法則太多，猶不穩當也)，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，惡可以及化。猶師心者也(言以此三術固亦不得罪，然止是如此而已耳，亦不能使彼心化也。何也？以三術皆出有心，未能忘我，且己未成焉，能化彼哉？)。
此一節言三術，從孔子“君子有三畏”中變化來。與天為徒，畏天也；與人為徒，畏大人也；與古為徒，畏聖人之言也。但議論渾然無跡，言此三事亦非聖人大化之境界，止於世俗之常耳。意在言外。
顏回曰：吾無以進矣(言回之學問止此而已，更無以進矣)，敢問其方(請問夫子之教以可法也)。仲尼曰：齋，吾將語若(言須齋心待聽我之教也)。若(汝也)有而為之其易耶(言汝有心而為之事，自己未化便欲化人，豈容易耶)？易之者，皡天不宜(以有心之事為容易者，其心不真，故上天所不宜)。顏回曰：回之家貧，惟不飲酒、不茹葷者數月矣。若此，可為齋乎(此顏子未知心齋也)？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋？仲尼曰：一若志(專一汝之心志)，無聽之以耳而聽之以心(言返聞於心性)，無聽之以心而聽之以氣(心尚未忘形，氣則虛，而形與化之矣)。【道藏版多此“听止于耳”】，心止於符(謂心冥於理也)。氣也者，虛而待物者也(言心虛于極，以虛而待物)。惟道集虛(虛乃道之體也)。虛者，心齋也(教顏子之心齋以主於虛也)。
顏子多方皆未離有心。凡有心之言未忘機也。機不忘則己不化。故教之以心齋。以虛為極，虛則物我兩忘，己化而物自化耳。
顏回曰：回之未始得使，實自回也(言未受教待，自以為有己)；得使之也，未始有回也；可謂虛乎(一聞心齋之教，頓忘其己，此忘己可謂虛乎。回于一言頓悟如此)。夫子曰：盡矣(謂心齊之理盡於此矣)。吾將語若(言汝有受教之地矣，故將語之)若(汝也)能入遊其樊(樊，謂籓籬。謂世網中也)而無感其名(言能遊人世，虛己忘懷，無以智巧以感動人而要其名)。入則鳴，不入則止(言不可執一定成心而徃，但觀其人精神氣味，相入則言，不入則止，不可強行)。無門無毒(門者，言立定一箇門庭。毒，即暝眩之藥，謂必瘳之藥。此二者有患，皆不可用也)，一宅而寓於不得已，則幾矣(一宅者，謂安心於一，了無二念。即其所言當寓意於不得已而應之，切不可有心強為，如此則庶幾乎可耳)。絕跡易，無行地難(言逃人絕世尚易，獨有涉世無心不着形跡為難，即老子善行無轍跡)。為人使易以偽，為天使難以偽(聖人應世乃天之使也，若是為人之使容可以偽。聖人乘真心而御物，又安可以偽乎)。聞以有翼飛者也，未聞以無翼飛者也(此有心、無心之喻也。言世人有心為事而成者有之，若無心應物而使人感化，若無翼而飛者，此未之聞也)；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也(言世人皆以有知而知之者。聖人以無知而知者，葢言忘形絕智，以無心而應物者，此其難者，未之聞也)。瞻彼關者，虛室生白(此心虛之喻也。謂室中空虛，但有缺處則容光必照，而虛室中即生白矣。以喻心虛則天光自發也)，吉祥止止(言有心而動則禍福隨之，所謂吉凶悔悋生乎動也。今若心虛無物，則一念不生，虛明自照，悔吝全消，惟吉祥止止，而言此虛心乃吉祥所止之處也)。夫且不止，是之謂坐馳(言人心皆本虛明，第人不安心止此，私慾萌發則身坐於此，而心馳於彼，是之謂坐馳)。夫狥耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎(狥，作殉，猶喪失也。言喪耳目之見聞，返見返聞，故云內通。若內通融於心體，真光發露，則不用其妄心妄知，如此則虛明寂照與鬼神合其德，故鬼神將來舍矣。而況於人而不感化乎？此無翼而飛者也，此教回之極處也)。是萬物之化也(謂喪耳目則形目忘，外心知則智自冺，則物我兩忘，我忘、物化則萬物盡化為道矣)，禹舜之所紐(樞紐)也，伏羲几蘧(古聖君也)之所行終，而況散焉者乎(言物我兼忘，萬物盡化。此混歸大道之原，即禹之神聖亦執為樞紐，而伏羲几蘧之大聖御世終身所行，而況散民乎。顏回能以此用世又何強行之有哉)。
此言涉世先於事君。此言輔君之難也，苟非物我兩忘、虛心御物不得已而應之決不能感君而離患，若固執我見，持必然之志而強諫之，不但無補於君，且致殺身之禍。此龍逢比干之死皆是之過也。
下言使命之難。
葉公子高(葉公名梁，字子高，楚大夫也)將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重(意將有兵革之事)，齊之待使者，葢將甚敬而不急(言齊君待使者貌雖恭而心甚慢，不能應使者之急事)。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎(言楚之事甚急，而齊若慢之則不敢輕意催促，且匹夫尚不可輕動，況諸侯乎)。吾甚慄之(恐誤國事而取罪，故甚恐懼也)。子嘗語諸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以懽成(嘗憶夫子教我謂事無大小必以懽成，儻齊之不懽，則事難濟矣，此所以恐也)。事若不成，則必有人道之患(言事若不成，君能無罪我乎？是必有人道之患也)；事若成，則必有陰陽之患(言齊儻不急，必多方勞慮，委曲求成，則焦勞之病乃陰陽之內患也)。若成若不成而後無患者，惟有德者能之(有德者，謂全德之聖人也。意謂事之成與不成俱無患者，惟聖人虛心應世，不以物為事者能之也)。吾食也執粗而不藏(善也，謂不甘美之厚味也)，爨無欲清之人(言我之飲食淡薄無多烹庖，故執爨之人無有怕熱而求清涼者)。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱歟(言素無厚味，故無內熱之症。今朝受命而夕飲冰，則火症內發，乃憂愁焦思以動其火耳。其內熱之病歟)。吾未至乎事之情(實也)，而既有陰陽之患矣(言未就事早有陰陽失錯內熱之病矣)；事若不成，必有人道之患(事若不成，國君能無罪我乎？此人道之患所不免者)。是兩也，為人臣者不足以任之(言此兩患在身，事不由己，故為人臣者所不能任之也)，子其有以語我來(願夫子有以教我也)。
此言人臣以使命為難也。以為人臣者，但以一己功名為心，故事必求可、功必求成，以此橫慮交錯於胷中，勞神焦思之若此，乃舉世人臣使命之難，絕不知有所處之道，故不免其患耳。故夫子教以處之之方，意有一定之命、一定之理，安順處之自無患耳。若持必可之心固所不免也。
下夫子教其莫若致命此其難者，將此起語為結。
仲尼曰：天下有大戒二(大戒者，謂世之大經大法也，乃君親之命不可易者)：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也(莊子誹仁義，獨於人之事君以義為主，又以死忠為不善。今言人臣之事君無徃而非君，乃忠之盛也。此老何曾越世故耶？)，無所逃於天地之間。是之謂大戒(言世之君親之命無所逃，此乃世之大經大法之不易者)。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也(言子之事親無徃而非親命則不敢擇地而安之，此乃孝之至也)；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也(言事君者唯命是聽，不敢以難易二其心，乃忠之盛也。故古人耻貳心以事主者)；自事其心者，哀樂不易施乎前(言孝則當竭其力，忠則盡乎命，以盡心盡命為主，不以難易推移之志，此事心之大者，不以哀樂入於心也)，知其不可柰何而安之若命，德之至也(言人臣之分，知其事之難無可柰何，亦不敢貳心相視，但安之若命，安命則忘其難易，此乃德之至也)。為人臣子者，固有所不得己。行事之情而忘其身(言人之臣子固有不得已之事，但當盡命以忘其身以從事)，何暇至於悅生而惡死(言臣子盡命而已，豈敢以生死為去就哉)。夫子其行可矣(教葉公但當如此而行可矣)。
莊子全書皆以忠孝為要名譽，喪失天真之不可尚者，獨人間世一篇則極盡其忠孝之實，一字不可易者。誰言其人不達世故而恣肆其志耶？且借重孔子之言者曷嘗侮聖人哉？
葢學有方內、方外之分。在方外必以放曠為高，特要歸大道也。若方內則於君臣父子之分一毫不敢假借者，以世之大經大法不可犯也。此所謂世出、世間之道無不包羅，無不盡理，豈可以一槩目之哉。
丘請復以所聞(前槩言君臣父子之分義，此下方復言使命之理)：凡交近則必相靡以信(靡，順也。信，符也。凡交近國必須符驗則不假辭令)，遠則必忠之以言(若交遠國則必忠之辭令，以合二國之歡)，言必或傳之(謂言必要使者口傳)。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也(言之所係安危以之，而禍福隨至)。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言(病在於溢)。凡溢之類妄(溢美溢惡出於過用智巧，故失其本真，故曰妄)，妄則其信之也莫(以言不至誠，故聽之者亦莫然不信)，莫則傳言者殃(既不相信則罪在傳言者，殃矣)。故《法言》曰：傳其常情，無傳其溢言(常情乃真實無妄之言)，則幾乎全(庶幾免禍)。
此一節言使命之難，以兩家之利害皆在一己擔當。若溢而過實則令聽者生疑不信，是為生禍之本，而傳者必受其殃，所以貴乎真實無妄，庶幾可保全耳。
下文申明雖苟全目前之事而終必為害甚矣。言之不易，不可不謹慎其始也。
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，太至則多奇巧(此言慎始慎終之道也。且始以巧鬥力者乃以戲劇相格鬥也，始則兩情相嬉，及其過甚則有求勝之心，必各用其奇巧，奇巧一出則必有一傷，傷即認真，至不可解，則終之以怒矣。陽，猶喜；陰，猶怒也)；以禮飲酒者，始乎治，常乎亂，太至則多奇樂。凡事亦然(且如飲酒者，初則賔主秩然有禮，及至酒酣樂劇，樂劇則亂必隨之，不獨巧鬥飲酒，凡事皆然)。始乎諒，常卒乎鄙(諒者，不擇是非而必於信。鄙，詐也。且如人之交情始則肝膽相照，必信不疑，久則鄙詐之心生焉)；其作始也簡，其將畢也必巨(不獨人情，即作事始作必以簡省為主，其將畢也必巨，自有不可收拾者。葢勢之必至也)。言者，風波也；行者，實喪也(凡事不能保其始終，而言行尤甚。葢言者風波也，乃是非所由生。行者，實之所自發，行成而實喪矣。故曰：言行，君子之樞機，榮辱之主也。故當所必謹者，豈可妄乎)。夫風波易以動，實喪易以危(風波則易以傾覆，實喪則易取殆辱，知此則知所慎矣)。故忿設無由，巧言偏辭(故凡人忿怒之設實由巧言偏辭以激發之)。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲(茀，勃然也。厲，鬼病也。謂巧言偏辭以激怒其人，以致怒氣勃然而發則不擇可否而橫出之，如獸死之不擇音，則使聽者以為實然則並皆心生鬼病而不可治矣)。尅核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也(謂聽言激怒之人乘其怒氣則於所怒之人，必以橫口非理加之，毫髮推求不少寬假而尅核之，若尅核太至則彼被怒之人亦必以不肖之心應之，是則兩家之禍成矣。禍雖成而竟不知其所以然也，所以然者，葢由巧言偏辭也)。苟為不知其然也，孰知其所終(若苟知其巧言之過，則尚可解。若不知其所由言然，則兩家之禍將不知其所終矣)。故《法言》曰：無遷令，無勸成(由其巧言偏辭為禍之端，害事之甚，故奉使者必不可溢言無邊改其令，無勸其成免後禍也)，過度益也(凡增益者，乃過其度也。遷令、勸成終必壞事，必不可也)。【“遷令勸成殆事”，《道藏》有此句】，美成在久，惡成不及改，可不慎歟(凡事不宜速成，故美成在久，若強勉惡成則不及改矣，不可不慎也)？且夫乘物以遊心，托不得已以養中，至矣(此方教以使命之正道也。惟有至人物我兼忘，順物之自然以遊心於其間，事不可有心以強成，當托於不得已而應之，以養中正之道，而不失其守，如此應世可謂至矣)。何作可報耶。莫若為致命。此其難者(此結乃起語也。言使命者何所作為乃可報也？莫若致命。謂在事之成否自有一定之天命，即今奉使，又有一定之君命，知天命之不可違則當安命，順其自然，不可用心以溢言僥倖以成功。知君命之不可違則不可遷令以勸成，以免後禍。此所謂致命之意，此必至人方能，尋常人則不易，故曰此其難者)。
此一節言應世之難者無愈使命，如葉公之所憂者。固然，而夫子之言皆使命之至情，禍福之樞機，切中人情之極致，所謂士見危致命者非夫子大聖深於世故者，又何以致此哉。
顏盍將傳衛靈公太子(蒯聵也)，而問於蘧伯玉(名瑗，衛之賢人，孔子之友也)：有人於此，其德天殺(去聲，降也。謂天生低品之人也)。與之為無方(謂不以法度規之也)，則危吾國；與之為有方，則危吾身(若以法度繩墨之、言諫之，則必不信而見尤則危吾身)。其知(去聲)適足以知人之過，而不知其所以過(謂其人聰明足以摭拾人之過，而不知己之過)。若然者，吾柰之何(謂其人如此，吾將柰何)？蘧伯玉曰：善哉問乎(善其問於我也)。戒之，慎之(言此人不可輕意犯之者)，正汝身哉(當先正己而後事之)。形莫若就(言其人狠戾，不可逆之，宜將順其美而後救其惡)心，莫若和(言中心不可以不善而逆之，故莫若和)。雖然，之二者有患(雖然形就心和，亦未免患。形就將與己同心，和則將為悅己，以此縱之則不敢以規諫，故有患)。就不欲入(言形雖就不可全身放倒也)，和不欲出(出者，謂顯己之長形彼之短，故不欲出)。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶(若放身阿諛承順其惡，則返成其惡，將取顛滅崩蹶之禍)。心和而出，且為聲為名，為妖為孽(若少露圭角，則彼將以己之惡而收為聲名，其心必忌之，而為妖孽矣。故此二者皆有患也)。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒(嬰兒，言彼無知識也)；彼且為無町畦，亦與之為無町畦(町畦，言無牆塹，謂全無檢束也)；彼且為無崖，亦與之無崖(崖，謂無崖岸，言放蕩無拘也)。達之，入於無疵(言先且於一切舉動不可一毫有逆其意，待彼久久相信而不疑，則漸漸因事引達以入無過之地。此正所謂將順其美匡救其惡，可無患也)。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也(此喻不量力而逆之也。螳螂怒臂以當車轍，其志則似矣，而不知其力不勝任也)，是其才之美者也。(言螳螂恃其才之美者，但不量己力耳。謂盍才雖美至若盡力以事暴君，恐不免其患也)戒之，慎之。積伐而美者以犯之，幾矣(言汝積伐己之美才而挺身以犯暴君之難，若螳螂之怒臂，其不免於死者幾矣，可不戒慎之哉)。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也(若以生物則長其殺心)；不敢以全物與之，為其决之之怒也(全物與之則令虎决裂而生其怒也。虎怒則發威猛而不可制矣)；時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也(養虎而不知順其性，則被其殺無疑矣)。夫愛馬者，以筐盛矢(矢，即糞也)，以蜄盛溺(尿也)。適有蚉虻僕緣，而拊之不時，則缺銜(則怒而斷其啣勒也)毀首碎胸(言馬之怒則毀碎胷首之絡轡也)。意有所至而愛有所亡(言雖愛馬之至，若拊之不時，一觸其怒則將斷勒毀轡矣，又何顧其愛哉)，可不慎耶(愛馬之喻尤切事情，三喻乃事暴君之大戒也)。
此言輔君之難也。已上三者皆人間世之難者。意謂夫遊人間世者必虛心安命，適時自慎，無可不可，乃可免患。若不能虛心，恃知妄作，無事而強行者，顏回是也。若不能安命，多憂自苦，當行而不行者，葉公是也。二者皆非聖人所以涉世之道，而當以孔子之言為凖也。若其必不得已而應世以事人主，必將順其美、匡救其惡，以竭其忠。尤當以戒慎恐懼，達變知機，不可輕忽，不可恃才輕觸，以取殺身之禍。此又當以蘧伯玉之言為得也。涉世人情之曲折極盡於此矣。是必取重仲尼、伯玉，乃可免患耳。
上言材能之累，下以不才以全生。
匠石之齊，至乎曲轅(地名)，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之(以兩手挈之)百圍，其高臨山十仞而後有枝(言樹身分之長大也)，其可以為舟者旁十數(言正身之外旁枝可為舟者有十數也)。觀者如市(人以為大且美故觀之者眾)，匠伯不顧，遂行不輟(止也。謂不顧其樹而行不止也)。弟子厭(飽足也)觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肻視，行不輟，何耶？曰：已矣，勿言之矣。散木也，以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠(謂門樞引水則液樠然而泚)，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。匠石歸，櫟社見夢曰：汝將惡乎比予哉？若將比予於文木耶？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊(言掊取而擊折之也)於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之(幾死者，謂尋常人不知我不材，幾乎被伐者數矣，今幸而得全)，為予大用(以不材全生為我大用)。使予也而有用，且得有大也耶(若使我有用，必不能此之大也)？且也若與予也皆物也，柰何哉其相物也(言汝與我同為天地間之一物耳，柰何汝恃有用而以我為無用耶)？而幾死之散人，又惡知散木(言汝乃幾死之散人而不自知，且又鄙我為散木，是自不知量也)。匠石覺而診其夢(覺而為弟子說其夢)。弟子曰：趣取無用(趣，乃意趣，猶言意思也。謂意思取無用而為社者何也)，則為社何耶？曰：密。若無言(謂汝不必聲說也)。彼亦直寄焉(然直是以社寄於此木，非是此木有心要作社也)，以為不知己者詬厲也(謂常人不知寄托之意，遂以此木真真是社以此名而誣害之也)。不為社者，且幾有剪乎(言此木即不為社，又豈有剪伐者乎)。且也彼其所保與眾異，而以義譽之(謂彼木所以保其天年者，以不材而全生，故與眾異。而人不知，乃以利人長物禁暴除非之義譽之)，不亦遠乎。
此言櫟社之樹以不材而保其天年，全生遠害，乃無用之大用。返顯前之恃才妄作，要君求譽以自害者，實天壤矣。此莊生輕世肆志之意正在此耳。
下歷言無自全之意以喻己志，此立言之指也。
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異(謂有異於眾木)，結駟千乘，隱將笓其所藾(言千駟之車馬隱息于樹下，而樹之枝葉皆能芘蔭之也)。子綦曰：此何木也哉？此必有異材(不知其不材，故異之也)。夫仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟樑，俯而視其大根，則軸解(言木身之解散也)而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒，三日而不已(言葉之惡氣薰人，令人狂醒如醉而不醒也)。子綦曰：此果不材之木也，以至於此其大也。嗟夫神人，以此不材(言子綦因試知其木不材，乃知神人以不材無用而致聖也)。宋有荊氏者，宜楸栢桑。其拱把而上者，求猿狙之[木+戈]【Yi4】(取猿狙之具也)者斬之；三圍四圍，求高名之麗(屋棟也)者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍(乃棺木之全傍邊也)者斬之。故未終其天年而中道之夭於斧斤，此材之患也(此甚言材之為害，以見不材之得全也)。故解之(解者，祭祀解賽也。古者天子有解祠，謂解罪求福也。出《漢書》郊祀記)以牛之白顙(言色不純也)者與豚之亢鼻(言形不美)者，與人之有痔病者不可以適河(以人祭河謂人為巫祝也。又《漢書》有為河伯娶婦，選童男女之美者投之河中，謂之適河。此事或古亦有之)。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也(言此三者小有不材，足以全生。况神人以無用而自全者乎)。此乃神人之所以為大祥也。
此極言不材之自全，甚明材美之自害也。惟神人知其材之為患，故絕聖棄智、昏昏悶悶而無意於人間者。此其所以無用得以全身養生以盡其天年也。此警世之意深矣。
支離疏者(此假設人之名也。支離者，謂隳其形疏者，謂冺其智也，乃忘形去智之喻)，頤(口傍兩頤也)隱於臍，肩高於頂(兩頤隱於臍，則其背僂可知)，會撮(髮髻也)指天(言背僂而項仰也)，五管在上(謂五臟之腧隨背而在上也)，兩髀為脇(髀，大腿也。言大腿為兩脇，則形曲可知)。挫鍼(縫衣也)治繲(浣衣也)，足以糊口；皷策播精(言簸米出糠稗也。此就其形之曲戾而可為之事也)，足以食十人(言形曲簸米則有力，故取值多可以食十人也)。上徵武士，則支離攘臂於其間(言形既支離故不畏其選，故攘臂於其間)；上有大役，則支離以有常疾不受功(言大役難免而支離又以疾免)；上與病者粟，則受三鍾與十束薪(言以疾則多得其賜)。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎。
此言支離其形足以全生而遠害，況釋智遺形者乎。此發揮老子“處眾人之所惡故幾於道”之意。
前以木之材不材以況，此以人喻亦更切矣。
孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，徃世不可追也。天下有道，聖人成焉(言天下有道則成聖人之事業也)；天下無道，聖人生焉(言天下無道則聖人全生而已)。方今之時，僅免刑焉(言方今之時僅能免害足矣，何敢言功)。福輕乎羽，莫之知載(言福之自取甚易，而又不肻受)；禍重乎地，莫之知避(言世人之迷，冐禍以求利也)。已乎已乎(言自嘆其當止也)，臨人以德。殆乎殆乎(殆者，危而不安也。言方今之時若以德臨人、以才自用，其危之甚也)，畵地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行(言方今之人畵地而趨者迷昧之甚也。豈能效之而行哉？行則有傷吾之固有也)。吾行卻曲(言行不進貌)，無傷吾足(言世道難行，若行之適以傷吾之足耳)。山木自冦也(山以生木自取寇斫也)，膏火自煎也(膏以明故自煎耳)。桂可食，故伐之(桂以可食故早伐也)；漆可用，故割之(漆以澤故自取割之)。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
此人間世立意。
初則以孔子為善於涉世之聖，故托言以發其端。意謂雖顏子之仁智亦非用世之具，不免無事強行之過也。
次則葉公乃處世之人亦不能自全，況其他乎？
次則顏盍乃一隱士耳，爾乃妄意干時，乃不知量之人也。故以伯玉以折之。
斯皆恃才之過也，故不免於害。故以櫟社山木之不材以喻之，又以支離疏曉之，是涉世之難也。
如此故終篇以楚狂譏孔子意謂雖聖而不知止，以發己意，乃此老披肝露膽真情發現，真見處世之難。如此故超然物外，以道自全，以貧賤自處，故遯世無悶，著書以見志。此立言之本意也。故于人間世之末以此結欵實自敘也。