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美大圣神

2017-12-04 15:19阅读:
何为“美大圣神”?

孟子说过一句话,“可欲之谓善,有诸己之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。”我们经常说的“美大圣神”就来源于此。
那么,什么是善和信?什么又是“美大圣神”?其实,这是儒家所谓人在自我完善的过程中呈现出的六个境界。
第一境界是“善”。儒家认为,人来源于天地之间,天地是至善的,人也应当拥有这样的本性。“可欲之谓善”,就是说作为万物之灵的人,在自我完善和成长的过程中都有向善的"可能”和“愿望”,这就是“可欲”。这样一个“可欲”的过程,是每一个人都有可能经历的和实现的。当然,孔子也说过“唯上智与下愚不移”,这里的“上智”和“下愚”并不是说天生就有这两种人,而是指人趋于“善”的过程中的所呈现出的两个极端,即最高境界的人和未经启蒙的人,“上智”是“生而知之”者,下愚是“困而不学”者。“上智”已达到了至善,所以“不移”,“下愚”心志尚未开启,故也“不移”。当然,生活中也有一类人不是不能“移”,而是不愿“移”,即使活到一百岁,也属于“下愚”。除了上述两种人,其他人都有“向善”的趋势。只要心中存有一丝善念,便是“可欲”。
第二境界是"信"。信者诚信也、真诚也。所谓"有诸己之谓信”,就是说能够反求诸己、躬行实践的人,才能达到“信”和“真”。“反求诸己”就是我们平常说的自我反思和躬身实践。孟子“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉”,上天赋予我至善,我通过反思和实践的办法求证至善,是一件非常快乐的事情。对于每一个人来说,至善的存在是先天的,但需要我们在后天的经验世界里加以验证,验证的途径和手段就是反思与实践。孔子所谓“学而时习之,不亦说乎!”其实质就是说,人在实践中是很快乐的,脱离了实践环境的人便是不快乐。现在的学生在学习中感受不到快乐,根本的原因是缺失了实践环境。一些得抑郁症的人,也是缺少了实践环境,从而使主观世界脱离于客观世界,精神出偏,严重者导致人格分裂。所以,
实践不仅是检验真理的唯一标准,也是获得快乐的唯一源泉。如果说第一境界是善念,那么第二境界就是行善,“求真”也就是求证“善”的过程,也是行善的过程。
第三境界是“美”。“充实之谓美”,就是说人在“求真”或者行善的过程中毫无懈怠、毫无缺欠,是真心实意的,没有半点虚假,使善与真与美趋于统一或者同一,这就是"美"的境界。“美”的境界也就是“乐在其中”的境界,只有“乐在其中”的人才能感受到美的存在。孔子说《韶》“尽美矣,尽善矣”,说《武》“尽美矣,未尽善矣”,就是说尧帝的《韶》乐达到了善与美的合一,而周武王的《武》乐虽然形式上很美,但内容上有所缺欠,未能达到“善”的境界。现在人们说艺术是追求美的,实际上,任何一门学科一项工作一旦达到“美“和“乐在其中“的境界,都是一种艺术。达到艺术境界的人,就是有格调的人,也是有信念的人。
第四境界是“大“。“充实而有光辉谓之大”,这里的“大”是大人之“大”,“夫大人者,可以与天地合其德,与日月和其明,与四时和其序,与鬼神和其吉凶”。大人的德性因充盈而向外流露,这就是“充实而有光辉”。王阳明说"大人视中国为一人矣,视天下为一人矣",也就是儒家的"一体之仁,民胞物与"的道理。“大人”就是君子,是引领社会风气之人,“君子之德风,小人之德草”,大人所到的地方,社会风气蔚然成风。这是“大人”的光辉所致,也是“亲民”的结果。一个社会缺少了"大人",这个社会便没有什么意趣可言。
第五境界是“圣”。"大而化之之谓圣",就是说圣人是可以化民成俗、点石成金的,就像孔子、孟子、王阳明等这样的人物,他们通过立德、立言、立功”三不朽”的光辉业绩,影响到一个民族的未来和发展。他们所从事的事业是千秋大业,不仅是一个民族的福祉,甚至是整个人类的福祉。现在我们说的构建人类命运共同体,正是圣人之所为。“东方有圣人焉,西方有圣人焉”,历史上对人类历史文化产生过重大影响的,无非就是那些先哲和圣人,他们用自己的思想影响了我们这个人类。
第六境界是“神”。“圣而不可知之谓之神”,到了神的境界,便是道家所谓“无为而治”的境界。圣人处无为之事,行不言之教,除了老子的无为而治,孔子最高的教育理念也是无言之教。子曰:“予欲无言。”子贡曰:“子如不言,小子何述焉?”子曰:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”天地什么也没有说,一年四季分明,万物茁壮成长。孔子的意思是人应当向天地一样,用自己的实际行动说明问题,而不是停留在言语和说教上。还有一次,”儒悲欲见孔子,孔子辞以疾。将命者出户,取瑟而歌,使之闻之”。这显然不是孔子不想见儒悲,而是用无言之教即身教的方式教育儒悲,让他明白道理。到了“神”境界,正像孔子对老子评价的那样,是“神龙见首不见尾”的状态。一个人是这样,一个社会的治理也是这样,最高境界的国家治理是老百姓感觉不到国家在变革,却在不知不觉中一切都蔚然成风、水到渠成了。

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