“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，乃明朝哲学家王阳明先生晚年时对其心学思想的概括，人称“四句教”。
对“四句教”内涵的理解，争议很大，尤其是第一句“无善无恶心之体”。王夫之将晚明时期社会风气败坏、甚至将明王朝灭亡归咎于“无善无恶”。果然是这样么？
儒家主流包括王夫之本人，都承认心之本体为至善。问题的关键就在于能否理解“至善即无善恶”？
道德经云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。也即，天地、圣人对谁都一样仁爱，符合天道的，他就庇护，不符合天道的，就惩罚。故无所谓仁或不仁。这修辞、这说法，和“至善即无善恶”并无二致。
心之本体犹如水。不论是长江水、黄河水，就其水之本体来说，都是至清的。水之所以浑浊，只是因为夹杂着大量的泥沙。假如将这些泥沙沉淀过滤，水就变得清澈。因此，长江水的本体是清澈的，黄河水的本体是清澈的，东海水的本体是清澈，南海水的本体也是清澈的。都是清澈的水体，就无所谓谁清谁浊。人也一样，好人、恶人，其心之本体都是至善的，只不过恶人沾染了恶习、积累了私欲，让心之本体蒙了一层污垢。因为，心之本体是至善的，故就个体来说，无善恶之分，就群体恶言，无善恶之别。就像一个班级50个人，个个都是100分，都是最优秀的，但何来优劣之分？
所以说，“无善无恶心之体”，无论是表述还是内涵，均无问题。激烈的批判者如王夫之、颜元、张烈之流，均是由于种种原因，对四句教产生了重大误解。而为四句教做积极辩解的黄宗羲，也没说到点子上。王夫之大概是没机会认真拜读《传习录》，更没仔细了解阳明先生的道德和事功，而仅凭误入歧途的晚明心学末流，就否定了阳明心学的积极意义，而从否认学问转而否定为人，更是很不负责任的治学态度。我们岂能因为丁春秋的作恶，而去否认逍遥派的功夫和无崖子的人品？还是熊十力老先生看得透，认为这种诋毁“无伤日月”！此言甚是！！
补充：上述文字乃昔日的理解。这两年又反复细读了阳明先生的著述，方知自己当初的理解尚属肤浅，不够全面。特此补充一段文字。
很多人将这里的“无
对“四句教”内涵的理解，争议很大，尤其是第一句“无善无恶心之体”。王夫之将晚明时期社会风气败坏、甚至将明王朝灭亡归咎于“无善无恶”。果然是这样么？
儒家主流包括王夫之本人，都承认心之本体为至善。问题的关键就在于能否理解“至善即无善恶”？
道德经云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。也即，天地、圣人对谁都一样仁爱，符合天道的，他就庇护，不符合天道的，就惩罚。故无所谓仁或不仁。这修辞、这说法，和“至善即无善恶”并无二致。
心之本体犹如水。不论是长江水、黄河水，就其水之本体来说，都是至清的。水之所以浑浊，只是因为夹杂着大量的泥沙。假如将这些泥沙沉淀过滤，水就变得清澈。因此，长江水的本体是清澈的，黄河水的本体是清澈的，东海水的本体是清澈，南海水的本体也是清澈的。都是清澈的水体，就无所谓谁清谁浊。人也一样，好人、恶人，其心之本体都是至善的，只不过恶人沾染了恶习、积累了私欲，让心之本体蒙了一层污垢。因为，心之本体是至善的，故就个体来说，无善恶之分，就群体恶言，无善恶之别。就像一个班级50个人，个个都是100分，都是最优秀的，但何来优劣之分？
所以说，“无善无恶心之体”，无论是表述还是内涵，均无问题。激烈的批判者如王夫之、颜元、张烈之流，均是由于种种原因，对四句教产生了重大误解。而为四句教做积极辩解的黄宗羲，也没说到点子上。王夫之大概是没机会认真拜读《传习录》，更没仔细了解阳明先生的道德和事功，而仅凭误入歧途的晚明心学末流，就否定了阳明心学的积极意义，而从否认学问转而否定为人，更是很不负责任的治学态度。我们岂能因为丁春秋的作恶，而去否认逍遥派的功夫和无崖子的人品？还是熊十力老先生看得透，认为这种诋毁“无伤日月”！此言甚是！！
补充：上述文字乃昔日的理解。这两年又反复细读了阳明先生的著述，方知自己当初的理解尚属肤浅，不够全面。特此补充一段文字。
很多人将这里的“无