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人性善恶论及其启示——《孟子》读书报告

2013-06-21 23:34阅读:
《孟子》是中国儒家典籍中的一部,记录了战国时期思想家孟子的治国思想和政治策略,是孟子和他的弟子记录并整理而成的。《孟子》在儒家典籍中占有很重要的地位,为“四书”之一。人性思想、行为修养、教育、政治在《孟子》一书中都有论述,可以说孟子既思考人性修养,又关注治国安邦,其思想闪烁着智慧的光芒,不愧为儒家思想的集大成者。而纵观《孟子》全书,对“人性”的论述贯穿始终,也是支撑其思想的哲学源流。无论是修身或治国,都是围绕“人”为中心而展开,而对人性的思考则是探讨各种制度的出发点。
在人的本性问题上,孟子坚持“性善论”的观点,并在《孟子》一书中进行了详尽和深入浅出的论述。《孟子.公孙丑上》“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有四端也,犹其有四体也”。每个人天生都有四端,这是我们区别于禽兽的根本。由此四端而产生的仁、义、礼、智是出于本性的追求,四种美德在每个人身上都能实现。同时孟子也注意到人在后天由于对生理欲望之追逐会蒙蔽人的善性,所以在坚持人性本善的同时又主张通过存养善性和存理克欲使人的善端得到发挥,从而实现百姓的教化和政治的清明。《孟子·告子上》中言“苟得其养,无物不长;苟失其养,无物不消”,用到善端也是恰到好处的。善端也要得到好的呵护才能发扬,才能经过修养而成为高尚的人;如果放任物欲的享乐,那么善端也会消失。既然各种欲望能使人心蒙蔽,善端不显,那么在修身过程中就要存理克欲。《孟子·告子上》中“鱼,我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍鱼
而取熊掌者也。生,亦我所欲也,义,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不为苟得也。死亦我所恶,所恶有甚于死者,故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生,则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者,则凡可以避患者何不为也!由是则生而有不用也;由是则可以避患而有不为也。是故所欲有甚于生者,所恶有甚于死者。非独贤者有是心也,人皆有之,贤者能勿丧耳”。孟子在论及生与义不能两全时,舍生取义,这是一个儒者的道德操守。而且他也指出这不是只有贤能的人才可以有的,每个人都有,只是贤者不丢掉罢了,也提醒每个人都应该坚持内心的本善,这样才能修得贤良。《孟子﹒尽心章句下》言“养心莫善于寡欲”,欲望和善端之间存在这此消彼长的关系,要想存养善端就要节制欲望,这在现实中也是很容易体会的。但此时不少人又会有这样的疑问“清心寡欲的要求和当下强调消费对经济增长的刺激作用能协调吗?”,这其实并不矛盾。“寡欲”只是强调节制过度的享乐,并不排斥基本的生理需求,包括各种消费。而强调消费对经济的刺激作用也并不是提倡挥霍无度的浪费。现在全国都在提倡勤俭节约、反对铺张浪费,从这个角度看对善端的发挥、国民素养的提高也是很有帮助的。孟子从人的善端出发,进而论述善性的修养,可谓有理有据,论证严谨,通俗易懂。出于“性善论”的出发点,孟子的仁政思想主张通过对统治者和个人善端的发扬而使统治者对百姓充满仁爱之心从而推行仁政,结束战国诸侯纷争、民不聊生的混乱局面,这也是孟子游说诸侯谈论最多的主题。孟子的“仁政”理想也是以“性善论”为依托的。
谈到“性善论”,他的对立面“性恶论”就不得不提。荀子认为人的本性具有恶的道德价值,战国末荀子倡导这种理论。性恶论以人性有恶,强调道德教育的必要性。《荀子·荣辱》中言“好荣恶辱,好利恶害,是君子小人之所同也。人之生固小人,无师无法则唯利之见耳。尧禹者,非生而具者也,夫起于变故,成乎修为,待尽而后备者也”。两种人性论的出发点截然不同,但说追求的都是善,这点是相通的,只是途径不同。
在人性问题上,我倾向于“性善论”,每个人生而有善端,然而却由于后天教育和环境的影响使善端的发挥程度不同,有的人甚至被过度追逐享乐而使本心蒙蔽,善端尽失,这在现代社会尤其严重。所以个人的修养就显得很重要,社会也要用儒家的修养标准来衡量个人的道德水平,来塑造一个利于善端发挥的体制和环境。当然“性恶论”的假设也有其积极意义。西方现当代的政治制度设计,包括三权分立、监督体制、财产公示制度等都是以统治者“性恶”为出发点来考虑的,在保障人民权利、限制权力滥用方面发挥了积极作用,中国完全可以加以借鉴,来完善我国的政治制度,为人性善端的发挥提供一个可能的环境。

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