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浅悟儒圣的“无为”和“空性”

2015-05-25 10:33阅读:
这几年读着儒家的经典,一开始是抵触的。当时的抵触就在于,儒家的规矩怎么那么多啊,让人不舒服,给人种种束缚。后来读道家和佛家才发现他们的戒律有过之无不及。后来读着读着,自己的内心尘埃落定,渣滓静沉,才恍然大悟,儒家静定功夫深潜于字里行间。
1、子曰:“予欲无言。”子贡曰:“子如不言,则小子何述焉?”子曰:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”《论语》
超凡朝圣点评:孔子说:“我什么都不想说了。”子贡说:老师您什么都不说,我们可怎么办啊?孔子说:“天地说过什么呢?”道不是语言和人生的经验所能体悟的,体悟之后也不是靠语言就能全部解释清楚的。这种不言之教实在是老子所提倡,孔子所有得。佛家也一样得不立文字直指人心。不涉文字不依经卷,唯以师徒心心相印,理解契合,传法授受。大道无门,千差有路。
2、子曰:吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我,空空如也。我叩其两端而竭焉。
超凡朝圣点评:空空如也,非惟佛家,圣人之心亦然。他心无挂碍,纤尘不染,本体灵明处于无善无恶的状态。故而能应对万物,却又烛照洞明,毫无昏昧。善于采用启发式,因材施教,让人自我回归自家的本体,让他在过和不及,是与非中寻找中道。然后他内心的答案就自然而然的自己出来了。
3、子曰:“
君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也己.”
超凡朝圣点评:食无求饱居无求安,寡欲之至。唯恐无为以至于无为,归于空疏寂灭,落于事,慎于言。有道且正。六祖曰:邪来烦恼至,正来烦恼除,但正无三障,净心在妄中。妄心之来格之致知。
4、子曰:从心所欲不逾矩。
超凡朝圣点评:此是圣境已得,不着半分颜色。细微如毛发之念,已然合乎天地节奏。自诚而明,更有何加焉?当今天下还有谁敢第二个说自己一句“从心所欲不逾矩”?
5、《周易·系辞》:天下何思何虑,天下同归而殊涂,一致而百虑。
超凡朝圣点评:何思何虑,和佛家之不增不减,不生不灭、不垢不净的意思差不多,人心归于无极之境,即阳明子所言“无善无恶心之体”,六祖慧能当头棒喝弟子“哪个是你本来面目?”这种空而不灭的状态就是最佳的本来面目。
6、孟子曰:养心莫善于寡欲。其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣;其为人也多欲,虽有存焉者,寡矣。
超凡朝圣点评:孟子说:修养内心的方法,没有比减少欲望更好的了。一个人如果欲望很少,那么内心即使有迷失的部分,也是很少的;一个人如果欲望很多,那么即使有保存的部分,也是很少的。孔孟倡导寡欲,推行人间大道,竟至于被误解为汲汲于名利。就连孔子自己都感慨的说:我尽己敬君,别人却说这是拍马屁。想想真的哭笑不得。用老子的一句话送给这些人吧:下士闻道,则大笑,不笑不为道。
7孟子'人有不为也,而后可以有为。
超凡朝圣点评:人不为的是什么?有为的又是什么?这个句子是省略了宾语的,圣人真的很幽默,让我们自己填空。孔子说君子上达,小人下达,同样的句式啊。上达于什么?下达于什么?不为的内容就是下达的内容,有为的内容就是上达的内容。不为私欲,上达于道。道是什么?可道,非道也。我呵呵呵
8、博厚配地,高明配天,悠久无疆。如此者,不见而章,不动而变,无为而成《中庸》
超凡朝圣点评:老子说:其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。儒家说无为而成,道家说不为而成。殊途同归。《金刚经》云:一切圣贤皆以无为法而有差别。儒家有为是在格致诚正的有为之后进入无为,消融了自我的私意,才能推及天下,说儒家有为的仅仅是停留在事物的表面,离道万里。
9、诚者,天之道也,诚之者,人之道也,诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也,诚之者,择善而固之者也——《中庸》
超凡朝圣点评:不思而得,良能,良知也,上天赋予的人之灵明。这是一种与生俱来的天赋本能。圣人无非是不思不虑,在本能里从容于无极,推及于中道,从来不在世间万物加上一点个人的色彩。
11、诗曰:‘神之格思,不可度思,矧可射思。夫微之显,诚之不可掩如此夫!——《中庸》
超凡朝圣点评:曾子曰:十目所视,十手所指,其严乎!富润屋,德润身,心广体胖。此谓诚于中形于外,故君子必诚其意。——此节《大学》内容和《中庸》所言:微小的是世界上最大的,隐秘的却是是世界上最彰显的,心中有的,一定形容于外。这不是儒家在打哑谜,而是本来如此。佛家云:不离福田。方寸之间的那点灵明,犹如芥子之微却纳须弥之大。道即心,天下无心外之物。
12、子曰:不知命无以为君子
孟子曰:「莫非命也,顺受其正,是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也。」
超凡朝圣点评:孟子说:没有一样不是天命(决定),顺从天命,接受的是正常的命运;因此懂天命的人不会站立在危墙下面。尽力行道而死的,是正常的命运;犯罪受刑而死的,不是正常的命运。
此节孔孟二圣,因为知命,才无妄念,仅仅是尽心知性,生知安行,从无中来,到无中去,不留下半点云彩,却又霞光万道辉映人间。
13老子云:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居,善地;心,善渊;与,善仁;言,善信;政,善治;事,善能;动,善时。夫唯不争,故无尤。
孔子云:孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰:“君子之所以见大水必观焉者是何?”孔子曰:“夫水,大遍与诸生而无为也,似德。其流也埤下,裾拘必循其理,似义。其洸洸乎不淈尽,似道。若有决行之,其应佚若声响,其赴百仞之谷不惧,似勇。主量必平,似法。盈不求概,似正。淖约微达,似察。以出以入,以就鲜洁,似善化。其万折也必东,似志。是故君子见大水必观焉。
——《荀子.宥坐》
大意:孔子观赏东流之水。子贡向孔子发问说:“君子看见大水一定要观赏,是为什么?”孔子说:“流水浩大,普遍地施与各种生物而仿佛无为,好象有德;它流动起来向着低下的地方,弯弯曲曲一定遵循流动的道理,可方可圆,可大可小,好象有义;它浩浩荡荡无穷无尽,好象有道;如果掘开堵塞使它通行,它回声应和原来的声响,奔赴百丈深谷也不害怕,好象有勇;注入量器时没有高低不平,好象守法;量见多少,不需要刮平,好象正直;它温软地可以到达所有细微的地方,无孔不入,好象明察;各种东西在水里出来进去,便鲜美洁净,好象有着宽大的胸怀,善于教化;它经历万千曲折也一定向东流去,不忘初心,好象有志。所以君子看见大水一定要观赏它。”
超凡朝圣点评:这两节,在前文有所赘述,孔子师从老子,有所得,故而在老子推崇有加的水上亦有所感悟。英雄所见是完全相同,因为道——只有一个。洗尽铅华见真纯,仁义礼智信不过是道之用,道之本体,就在每个人的心中……
小结:这一节,有掠美南师之嫌,求其大意,诉诸同好。《诗经》言:声色之于以化民,末也。教育到达了用视听教育,就是声色化民,已经到了最末代了,文化最末的时候,只好用视听。口耳见闻知识之流的传播是可以。所谓中庸之道、至诚之道,不是声色视听所能够表达得出来的。他是无形象、无音声,你怎么表达?无所在,你怎么去表达?无所不在,哪里都摸不见的,你怎么表达?所以孔子说:声色之于以化民,末也。《诗》云:德輶如毛,毛犹有伦。上天之载,无声无臭。至矣。《中庸》最后的结论,引用《诗经.大雅》篇,那德輶如毛,德轻得象羽毛一样。指施行仁德并不困难,而在于其志向有否。所谓择善固执之义。同时也道出了上德不德是谓玄德的境界。 毛犹有伦,毛发尚且还能捕捉,它还有线条、有条理,所以纤维条理都看得很清楚。就是孟子所谓充实而又光辉。真正的道呢,就是形而上的无声无臭,它看不见,摸不着,它在哪里呢?翻过来第一章天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。随时在你身边。随时在你心上,在你那里。可是它又是上天之载,无声无臭。《金刚经》上说:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”“上天之载,无声无臭,无所不在。把形而上的道体、自性、明心见性的境界,都说完了。
最后用孔子的自我评价做结语吧——子曰:“述而不作,信而好古,窃比我于老彭。《论语·述而》孔子说:“我只叙述前圣所悟的而没有一丝半点的创新,冒昧的认为我和老子是一样的……”
附录《心经》
浅悟儒圣的“无为”和“空性”


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