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《道德经》第二十章注解

2012-03-26 19:06阅读:
《道德经》第二十章
唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;累累兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!众人昭昭,我独昏昏。众人察察,我独闷闷。澹兮其若海,飂兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

译:唯唯诺诺与傲慢应答,这二者有多大差别?喜欢与讨厌又有什么不同?可是别人所顾忌的,我也不能不顾忌。这种现状由来已久啊,也不知道何时是个头!别人都熙熙攘攘、兴高采烈,如同参加宴会,如同春日登台赏景。而我,内心是那样地淡泊,无动于衷,毫无行动的意思。傻傻的,面对这一切毫无反应,象是一个未对外界影响而做好反应的婴儿;失魂落魄,找不到自己的归宿;别人都是一副心满意足的样子,而我却怅然若失。难道我真就是长了一个愚人的心吗?别人都活灵活现地在那儿,而我却好像并不存在。别人什么都弄得清清楚楚、明明白白,而我,却是这样的糊里糊涂。到处都是这样子啊,而且似乎没有个尽头。别人都各得其所,过得有滋有味,只有我是这样的顽固而又无知。我是这样的不同于别人,是因为我要保持这样的淡泊的心态。

一、唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去几何?
这段文字,在字面上是无论如何也不通的。问题是,当一个人的精神境界达到了“玄同”的境界之后,无所谓“亲疏贵贱”,没有了对这些东西的情绪反应。
而唯之与阿,是因为有高低贵贱存在,另一方面是有情绪存在,虽然表面看来相反,实则同一根源,同一性质。这样的情绪应对,累不累?
美与恶,可解释为美与丑,也可解为喜欢与讨厌,无非是把事物分出了个好坏之后选边站,在“玄同”者的眼里,这是哪跟哪?

二、人之所畏,不可不畏
虽然处在这样“玄同”的精神境界,可是还是社会的一分子,必然要与人打交道,还得屈从于世俗。

三、荒兮,其未央哉;澹兮其若海,飂兮若无止。
整个社会的现状,到处都一样,不知何时就是已是如此,更不知何时才会有所改变。

四、众人熙熙,如享太牢,如春登台。
这是整个社会的人有所求,有所为并有所得的一个喧嚣繁杂的世相,应该说是有活力的,也没什么不正常的。

五、我独泊兮,其未兆。沌沌兮,如婴儿之未孩;累累兮,若无所归。
如婴儿之未孩——婴儿心中是干净的,“未孩”,据解,孩通咳,特指婴儿笑。未孩,即未笑,此处指尚未对外界事物做出反应。此处,老子借婴儿,表明自己对于外界的各类事物无动于衷,那一切都没有引起自己哪怕是一丁点儿的情绪上的反应。(都解释为“如婴儿还不会笑”本身就好笑,婴儿会笑的,像吃奶一样地天生的)。
一个现实中无所求亦无所有的人,换个角度看自然是颓废且不知所向——这既是别人眼里的现实,也是自己内心的真实感受。
既然自己的主张不能实行,而自己一人独自坚持,那就是这幅景象了。

六、众人皆有余,而我独若遗。
别人都有所求,有所为,有所得,过得有滋有味,而我一向淡泊,相比之下,自己没有的,正如自己所失去的。

七、众人昭昭,我独昏昏。
正是由于别人都在行动,才让人感觉到他们的存在;而我,相比之下,没有行动,似乎被冷落在一边,好像不存在,不被人注意到。

八、众人察察,我独闷闷。
本不主张分出那么多的是非曲直(玄同),可现实是,大家都较真,把什么都搞得清清楚楚。而坚持自己主张的我,比起来就是糊里糊涂了。

九、众人皆有以,而我独顽且鄙。
“无为”“无欲”是我主张的,而别人不听,各显神通,各忙各的,这样显得我浅薄且顽固。

十、我独异于人,而贵食母。
全章总结:我之所以不同于别人,是因为我坚持我自己的这种精神境界(载营魄抱一而无离)。

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