《瑜伽之树》读书笔记

2012-10-07 20:15阅读：

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《瑜伽之树》读书笔记
瑜伽帮助我们把身体当成宫殿似的维护，使它和灵魂一样洁净。人的身体是怠惰的，心是活泼的，灵魂是光明的。瑜伽是要把身修炼得和心一样活泼，身心都活泼后，导向光明的灵魂。

（基于序言“用身体淬炼灵魂的人”和以上文字的思考：很多人不幸遭遇肢体残损或身体缺陷，他们缺乏将身体作为淬炼灵魂的条件，但这并不意味着他们的灵魂无法导向光明。身体不是灵魂淬炼的必要前提，它只是灵魂淬炼的一种工具。生活在轮椅上的史蒂芬霍金，带领人类好奇的认知探索宇宙的大设计和宇宙的宗教情感；天生没有四肢的力克胡哲，在全世界传福音，用生命彰显了神的荣耀。他们的身体不能练习瑜伽，但他们的心灵导向了最光辉灿烂的灵魂。《中国好声音》里盲人女歌手张玉霞说，歌唱的时候，她觉得自己就是一个发光体。虽然她看不见尘世的光亮，但这不阻碍她看见灵魂的光芒－声音也可以成为淬炼灵魂的工具。在看待瑜伽作为灵魂淬炼的工具时，既要看到它与其他工具之间的联系，又要看到它在心的指引下通达灵魂的本质。换言之，自我领悟的道路有很多条，瑜伽是其中一条探索自我、了悟真理的途径。认识这条途径的殊胜之处，也要认识它如何与其他途径相互关联。归根到底，淬炼是心的淬炼，直至照见灵魂。）

古圣先贤告诉我们，许许多多的路可通达终极目标：照见灵魂。

《瑜伽经》说，瑜伽是“稳定心的波动”。心可以在刹那间云游四方，它快速多变，可是气息在同一时间里无法到处跑，它只有一条路，不是呼就是吸。它能暂时停在止息状态，但无法像心那样一心多用。通过控制呼吸，就控制了意识；通过控制意识，就规律了呼吸。

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（呼吸与意识的相互关系：呼吸可以调控意识，让意识静守一处，恢复安宁稳定澄净。）

像樟脑燃烧时与火焰合而为一，心也融合于灵魂的火焰，这就是哈它瑜伽的最终结果。经典告诉我们：心与灵的结合是哈他瑜伽，帝王瑜伽也是心与灵的结合，因此两者完全没有差别。

（思考：这句话与《沉思录》里的句子如出一辙－“坚持到你将这些事物（理性）转变为属于你自己的时候为止吧，就像结实的胃把所有食物变成它自己的一样，像那大火使投入其中的一切东西的火焰和亮光都成为自己的一样”，要与那点燃你的东西合而为一，不要分离，寻找那点燃你灵魂的东西，坚定地追随它，让信念煽起旺盛的火焰，与点燃你的东西共同燃烧。）

瑜伽是结合身心的修炼。对修行深入的人来说，瑜伽结合了身、心、智与灵。瑜伽传统上分为八支：持戒、内修、体式、呼吸控制、收摄、心灵集中、禅定、三摩地。

瑜伽的第一个层次在于戒律，指出哪些该做，哪些不该做。内修告诉我们该做哪些有益于个人和社会的事。遵行这些戒律后，再通过身与心，心与灵的相互作用，彼此渗透，致力于个人发展。体式练习身体的各种不同姿势；呼吸控制是有关呼吸的学问；收摄是守住五官不到处攀援，让五官往内收摄专注于存在的核心，寂静于内。心灵集中是一种全然的专注；禅定是静心冥想；三摩地是瑜伽的最高境界，也就是与宇宙灵性结合的极乐境地。

一棵树在成长的时候得到悉心照顾，时候到了，树自然会开花结果。瑜伽修行也是如此，只要持之以恒，迟早会绽放出自由、幸福的灵性芬芳。树的精华在于果实，我们修行的精华就在于自由、宁静、平和与幸福。

人的终极理想，不在于向外探索，而在于发现本来就存在的真实面目，即所谓的“真性”、“本性”，也就是在探求人人的本来面目，而别无其他深奥。其修行的方法，也只在于直接悟入人的本性为“唯一不二的梵”。

（思考：人生的终极意义在于向内的舍弃之路，在于探索内在灵魂的光芒，在于时常与自性本体连结，促进灵魂的升华与进化。）

真我（the self) 的这颗树也需要细心照顾。

体式使生理功能与心理模式产生和谐，体式的平衡和谐与内在的平衡和谐相呼应。我们可以通过专注于呼吸，专注于体式，达成禅定的状态。

瑜伽有益于每个人的身体、心理、情绪和灵性的健康和改善，对全人类都有益。瑜伽修行者的身、心、感官、智觉和意识训练到某种程度，就必须生活在世间而行为举止超然其外。这就是所谓的行事善巧，其意义不只是机敏而已。善巧是行为举止不期盼任何好的或不好的结果。瑜伽修行者没有善恶之别，全以纯净、圣洁之心为之。

人生的哲理与实际人生有很大的出入，如果能在其中取得平衡，你就是务实的哲学家。空谈纯粹的哲学算不上什么大成就，这样的哲学家只是做梦的人。我们必须把哲学带到日常生活里，这样的人生苦乐就有了哲理。我们能真实面对自己的进化与成长，不放弃个人的灵修之路，而同时成功地生活在社会里吗？这是实际的哲学。

（思考：这样的务实哲学家是不是《薄伽梵歌》里说的半神人，这是不是半神人的哲学？丹津巴默走的是完全弃绝的道路，而艾扬格却是务实的哲学家。此外，我认为，艾杨格认为的成功应不是世俗意义与标准的成功，它应该是秉承理性、善德、智慧与仁爱去与世界分享你生命的独特与美好。）

修行生活不能脱离日常生活。相反的，我们必须圆融处世，生活里的种种处境是为了助长，而不是毁坏我们的成长。

（阅读完这章的感想：如果通过瑜伽，你能够使身体的所有部位彼此协调、平衡和谐，合作无间，那说明你在这个过程中训练了你的智觉，你的意识，你的专注，你的持戒，你的不断精进。这些品质的训练与稳固发展，相应可以帮助你协调自身与外在的世界，达到内外的平衡与和谐，使你成为真正的修行人。）

纯净知足，能让人享受世间快乐，免除疾病，这是第一类；焚烧欲望以成就灵性、自我研习和敬奉神，属于第二类。为了健康和快乐，饮食限制不是那么必要，但如果你要发展灵性，就需要调节饮食。要怎么收获，就要怎么栽。

无知和骄傲是智能的缺陷，欲望和厌憎是情绪的缺陷，恐惧和死亡是本能的缺陷。

瑜伽修行者静坐冥想的本质和禅师的禅修是一样的，他们揭示的真理本质是一样的。
（它们不过是真理之声在不同乐器上的演奏。）

求道者深入瑜伽精髓，汲取灵性实现的仙露，修炼到炉火纯青的地步，这是瑜伽修行的热情，以这种感觉行动时，他的瑜伽修行将达到祭司的层次。

我们在人生的第二个阶段除了赚取财富之外，还要找伴侣过家庭生活。我们在这个阶段尝到世间的爱与快乐，并且为灵性做准备，从友情和慈悲中发展出普世的感受，以迈向神圣的大爱。所以我们不应该逃避教养下一代以及感化亲友的责任。圣贤从来没有反对结婚、生子，也不把它们视为追求神圣大爱、快乐以及与无上灵魂结合的障碍。

（思考：家庭生活并不是灵性发展、追求精神涅槃的障碍。古今中外的圣贤仁人很多都过着家庭生活并在家庭中修炼。甘地、阿尔贝特史怀哲、孔子庄子都有家庭生活。）

享受生命的美果，其先决条件就是健康的身体，以及平稳和谐的心。由于身体是灵魂的寓所，所以我们应当对待身体如同神殿。

在最高的阶段，人明白权力、快乐、财富和知识都无法带来自由，而且终究会消失。当人到达这个阶段，他就解脱自在了，并且散发出神圣之美。他从自我实现走向神的实现，人从世界的探索走向神的探索。（就是知识也不能带来真正的自由！）

早期有很多人劝我做个苦行僧，我说：不要，我要结婚，我要看看这世界的挣扎、变动，我要修炼。所以现在的我是个身经百战的战士。我亲眼见证了人生，却没有深陷其中。我现在在讲课，帮助别人，但可以在瞬间完全跳脱这一切...我从那种日子走过来，一步一步挣扎过来，不仅要养活自己、妻儿，同时还要发展这门在1930年代被视为毫无价值、即使在印度也饱受误解的瑜伽。

几十年来，尽管有各种家庭责任在身，我从来没有中断过瑜伽练习，我能提升到今天这种程度，全靠练习瑜伽体式。早年我只知道两件事：怎么做瑜伽和怎么教瑜伽。无论是练习还是教人，我都能以内在最专注的精神来展现体式的外在美感。除此之外，我什么也不懂。

瑜伽的最高境界就是照见灵魂。如果一个人看不到目标，就不会去做那件事。我们能得到无限，但必须运用手边有限的方法。

凡事偶尔为之，效果也只是偶尔出现。如果你只是偶尔练练瑜伽，就不能指望维持智觉的灵敏力，以及迈向终极目标所需要的完善成果。你必须培养出某种纪律，这样才能维持具有创造力的敏感度。最好是每天固定练习，以维持成果的品质，而不是想练的时候才练。练习若是不规律，还是会有效果，但不会有好的品质。

若你在日常生活中固定练习，时候到了，神圣的力量自然就会发挥作用。当神圣的恩典降临，就体验它，并且继续练习。就算一辈子都不降临，还是继续练习，至少你得到了健康和快乐；有了健康和快乐，这本身就是神圣的恩典。

心里不要想着自己应该有些什么特殊的东西要秀给别人看。果子必须自然而然地出来，没有办法造作。所以，老实练习吧。有成果也罢，没有成果也罢，你就持续练习吧。那么，即使有家庭生活和家庭责任，都不成问题。

古印度的瑜伽修行者是在家人、在亲人和子女围绕的家居生活中修炼到瑜伽的极致。你必须找出自己的局限。这是瑜伽的教导：首先明白自己的局限，然后从局限处修炼。

（思考：认清自己的局限，然后从局限处修炼。局限是通向完善的驿站，你要正视它，逃避没有完善提升的可能）

早年快乐是练习的目标；现在，快乐只是附带的。我们锻炼出的智觉灵敏力不能失去，这就是要继续练习的原因。体验过一次三摩地并不能保证永远能维持警醒觉知。你怎么能说自己不需练习就能维持三摩地的境界？你可能会忘记而故态复萌。舞者音乐家没有经年的练习能有精彩的演出吗？瑜伽修行者也是一样。虽然一个人可能曾经达到最高境界，可是一旦认为自己达到目标，不需要修炼了，当下就变得不稳定。为了维持稳定，就必须继续修炼。灵敏来自稳定，必须有规律地修炼才能维持。

人到了一定年纪，身体确实开始衰退。如果你什么也不做，原来血液循环良好的部位现在都得不到血液的供给。通过练习瑜伽体式，四肢和身体的深处可以得到血液的滋养，这样细胞得以维持健康。为什么你在有能力灌溉的时候却任其干涸？瑜伽帮助我们把防卫能力维持在最佳状态。

死亡对于瑜伽修行者而言不重要，他不在意死期，死后归向何处也无关紧要，他只关心生命－如何利用自己的生命为人类谋福祉。在人生中经历过各式各样的苦痛，学到如何超脱痛苦之后，他修得了慈悲，帮助世人，并且维持自身的纯净与神圣。

瑜伽修行者也知道自己必须修炼精进，他在思想、行为上努力修炼的同时，欢喜地接受死亡，相信再生。种子撒下，植物就会长大，植物成熟就会迸出新的种子，这样就有了下一轮的作物和收成。瑜伽修行者就这样修炼他的生命品质，以便生出好种子，下一辈子可能带来灵性的收获。

集中在一个点上是专注，同时集中在所有的点上就是禅定。专注有一个焦点，禅定无焦点。

最弱的部位是动作的根源。要维持重心，所有的肌肉必须彼此调整对位。

等你朝正确的方向前进，智慧就会出来。等到智慧的动作出来了，就不再感到费力，而是把努力当作喜悦。在完美的境界中，你的内在经验与外在表现达到平衡与协调。

调整对位是艾扬格先生很重要的体式教学原理，是指把身体相关的架构、组织根据重力和地心引力调整到对的位置，让身体在空间里获得轻松自在、能量贯通的存在。

每个姿势在身体内部都需要精密、复杂、层层深入的调整。凡有禅坐经验的人都知道，刚入坐之时，总要花一段时间来“调身”，禅坐里的调身，就是在坐姿里一连串细密、精微地调整身体的内在结构，使身体在空间里取得最轻松自在、能量贯通的存在。

有没有可能通过修炼瑜伽体式来达到灵性的最高境界？或许很多人认为体式是身体的训练，那只是因为你不了解体式的深度，而错失了瑜伽的恩典。

体式涵盖的层面包含瑜伽八支的修行之道，从持戒、内修一直到三摩地。当心参与体式，我们专注地看，细心地体会动作的感受，感受、思考、分析、记忆，这样外在的体式触碰到心，心逐步由专注达到内摄、警醒与觉知。

我们在瑜伽课上获得的完整深沉的觉知，可以帮助我们接近最深层的自我，从而达到瑜伽的灵性修炼。

艾扬格：粗钝体、精微体、核心体
《还我本来面目》：肉体次元、能量体次元、意念体次元、自性本体

体式需要终生修炼。习者需要“信心、记忆力、勇气、专注、不间断地觉知”。

瑜伽本为结合、联结之意，因此身与心的结合、本质与关照者的结合即为瑜伽。除此之外，别无他物，一切尽在其中。在完美的瑜伽修行者身上，丰沛的本质生命畅流无阻。

体式的精度练习，帮助统摄身体的五个层面（从身体构造层到灵性层），掌控身体的感官、心的波动和智觉的沉思冥想。

我们做体式时，血液流到每一个细胞，就像水流到涡轮机，身体里隐藏的能量释放出来，给细胞带来新的活力。

三个组合：粗钝体、精微体、因果体
五个层面：构造层、生理层、心理层、知性层、灵性层
体式的效果是让身体的各个层面干干净净、清清楚楚、轻松自在、能量贯通，帮助你掌控身体的器官，心的波动和智觉的沉思冥想。

通过修炼，你的智觉境界提高，成熟的智觉除去你的自我意识，你与神合而为一，因为你已经放下自己交给神。

练习体式时要有虔诚、奉献和专注的心。你要有信心、决心、勇气、觉知和专注。体式是供奉身心灵的一种方式，这时身体是灵性修炼的工具。

体式可以看做一门艺术，一种在身心灵统一的状态下安置身体的艺术。在体式练习中，心能体会身体的宁静与安稳。

身体的收缩伸展，带领智觉的收缩伸展，从而获得灵敏力的禅定状态。完美体式呈现的是空间建筑的精准与平衡，随着体式的练习，心也会被带入这样的状态。记住你身体的细胞是有记忆和智觉的。

借助呼吸保持头脑和心的清净。在每一个呼吸循环中，有两条路可以明白神的存在：一条称为创造之路，一条成为舍离之路。

如果你去研究了解呼吸对心的作用，它就变成灵性的，呼吸法是生理与灵性的桥梁。

收摄是向核心的收回。当感觉意识都停止并回归安憩，这便进入收摄的境地。放下世俗事物，依附内在灵魂，就是收摄。

印度哲学里把心分为波动起伏的心和沉稳安定的心。如果能掌握这点，就抓到了瑜伽的重点，对生命会有新的看法和领悟。

器物放在完美无瑕的水晶之前，如实映照而不会有折射；同理，当意识从千思万虑中解脱出来，就变得极为敏锐、清明、晶莹剔透，如同关照者。“在这个阶段，记忆已臻成熟，不复存在，心从过去的记忆里解脱出来，变得前所未有的敏锐，前所未有的清新，前所未有的智慧”《瑜伽经》。

（思考：这让我想到了佛陀。佛陀在菩提树下沉思冥想，终获开悟。据说，他开悟后看到了自己的生生世世，进入了窥看生命实相的通道。直抵生命本质与宇宙实相的障碍轰然坍塌，他的心进入了全知全觉的境地，他获得了一种穿越与超脱的无限能力。我想，他的心正如此处所言，晶莹剔透地映照，而无任何扭曲与折射。）

（体式体现了向外向内的平衡。体式一方面是向外的展示与表达，另一方面是向内的收摄与洞察。身体成了迈向真我的工具，更确切地说身体是障碍与工具合而为一。）

体式的练习中，你体会到内在充实完满，外在也充实完满。智觉意识与本能意识达到动态平衡。禅定不意味着只是静坐，我们可以在生活的每一个动作中修习禅定。

认识理解是一个层面，心灵真实的体验又是另一个层面，重要的是让心的体验稳定不移。

我们说瑜伽最终是忘了身体，忘了心。犹如树的生命元素藏在种子里，人的生命元素藏在灵魂的种子里。修行到最深入，本我也忘了，不过你是因为深入之后而忘。把灵魂融合到身体的每一个部位就是三摩地。

瑜伽练习有两种。当你完全沉浸其中，不回想过去的印象，时时刻刻不断调整，尽力做到完美、精准，那么瑜伽就变成灵性的练习。如果你的心散漫不定，或者身心念头各行其是，尽管你正在练瑜伽，它仍然是官能的。

外人无法透视存在的核心，只能看见身体和身体的表现形式，看不到直觉的一面。外人试着从外表、身体来衡量我们是否神圣，但我们不需要受到这种看法的干扰。

训练与内在神性联结的更多机会，维持内心的神圣宁和状态。

瑜伽的终极目标是照见灵魂，附带的好处包括健康、快乐、安详、平衡。

吠陀经里说：身体完美是一切行动之本源，它还说：病弱者无法体验灵魂。
（对此后半句，我不赞同。）

（有些人，比如我，更多地是活在头脑里，与身体的联结感不强，身体的觉知比较弱，训练身体有助于加强我与肢体的联结，更了解我的灵魂安住的寓所。）

谨慎的艺术：你种了一棵树苗，观察它生长。可是如果你每天拔起树苗，给它换地方，树苗就死了。

当每种姿势都做到最可能正确和完美的时候，无论你是否觉察，这时意识存在于身体的每一个部位。

我们的行动器官和知觉器官之所以存在，是为了获得知识与思维，以培养智觉与自我，进而滋养真我和原始种子－灵魂，也就是包含一切本质的因。一棵树从种子经由茎枝叶，一路往外发展，必然也有一条从叶往种子的回归之旅。

当觉知消退，连带专注消退，智觉消退，意识也消退了。当你专心的时候，智觉是专注的，这种专注是心灵集中；当智觉和觉知都没有波动，而且持续不断，那就是禅定。因为这期间保持着不间断的观察，顺畅无碍的智觉，以及不消褪的觉知，这时主客体合而为一。

（思考：八月一日瑜伽课后，我体验到了人生第一次接近禅定的状态。意识与觉知没有波动，持续稳定，舒畅无碍。外在的世界无法形成对我的干扰，我安然存在于自我核心。）

专注于宇宙神性，专注于呼吸，或任何与你相投的事物。安定的心能够精辟分析，正确推论，或不受外在世界事物的干扰，既不分析，也不推论，而是保持安静。当经过修炼的头脑安静下来，就出现喜悦的状态，练习者在这个喜悦中体验到存在的本质。

如果灵性出现停滞荒芜，人仿佛走到没有路标的十字路口，不知道要往哪个方向走。

从波动冲突与焦灼，到平和稳定与宁静，到内心更多的喜悦感，到第一次接近禅定的状态，这是我这个夏天最美好的收获。它仿佛就是我自己探索内心好声音的旅程。

当通过自我研习而了解到真我时，只有到这个时候，人才能敬奉神。他放下自傲，生出谦卑，而唯有谦卑的灵魂才能行虔诚之道。

手脚用来实践，头脑用来思想，心灵用来敬奉。

Prana是能量的意思。宇宙能量，个体能量，性能量，智识能量，这些都是能量。能量遍及宇宙，渗入所有个体，弥漫于宇宙各层面。能量是生命之轮的轴心，所有生物皆因能量而出，依它而生。当生命灭亡，个体的气息化入宇宙个体。

诚实，不需要智力过人；不诚实，反倒需要处心积虑发挥头脑。生命因我们的所作所为变得复杂。真理却是单纯的，所以生命可以变得单纯。把复杂的心回归单纯，这是瑜伽的目标。

头脑里净与不净的意识老是在那里角力，就像搅拌海水。同样地，内在的智觉（心）与头脑的智力在那儿搅拌不休。黑暗的罩子盖住了头脑的意识，乌云若是盖顶，你就无法看清。呼吸法可以除去头脑里的乌云，使我们豁然开朗，在正确的时机看到事物的真相。通常我们不是看对事情而时机不对，或是时机对了却看错事情。心若散漫不定，试着把吐气放慢，放柔一段时间，让意识随着气息流动，如此波动会平息。你的心变得单一，对立的心消失了。

意识明白自己没有光，它是从灵魂借来的光，如同月亮从太阳借光。意识过去一直以为自己是主体，现在明白自己本身没有光，光是从灵魂那儿借来的，故而归顺灵魂。

（思考：指引人生道路前进方向的光亮来自灵魂。有时候，前进的路上一片漆黑，你不知该往何处走，灵魂爆出呐喊，给我光明，给我光明。内心光亮熄灭的时候，我们有时会有幸被另一个灵魂燃烧的火光点亮，借此看清道路，继续前行，而有时我们需要自己想尽办法重新点燃这内在的光亮。救活我们的火花可能在很多不经意的地方，听到的一句话，读到的一行字，遇到的某个人，都可能是转变的契机。这让我想起最近读到的一句话，”In everyone's life, at some time, our inner fire goes out. It is then burst into flame by an encounter with another human being. We should all be thankful for those people who rekindle the inner spirit.“）

感官如同有限能力的伙伴，它们的目的是帮助丰富灵魂、服务灵魂，以实现灵魂的进化，从而与无限境地沟通。

丰沛生命的能量必须努力赚取，当时机完全成熟，就像树木结果。整棵树的精华在果实，同样地，你整个修炼的精华，就包含在神圣的能量里。

禅定无法用言语表达，必须以个人的生命直接体验。禅定也无法教授。

以纯真和毫无傲慢的心保持自身全然的纯净！瑜伽的智慧之美在于纯真没有傲慢的智慧。

把油从一个瓶子倒入另一个瓶子，瓶口的油不间断地稳定而均匀地流着。同样地，专注与觉知之流也应当如此稳定而不间断。这种稳定的觉知就是禅定。禅定是发现比较大的真我的方法，是关照隐藏于内的无限的学问。它从观察身体开始，继而密切关注心的状态，接着融合头脑和心的智慧以深入探索深邃的冥想，借着深邃的冥想，意识与禅定的对象融合，主客体的结合使得复杂的意识变得单纯，并映照着神圣的光辉。瑜伽的效果就是，你被知识之光点燃，以纯真和毫无傲慢的心保持自身全然的纯净。

从显而易见的事情开始，然后朝隐而不见的目标努力。

（思考：有时候我们会连自己的目标都无法看清楚，只是冥冥感觉有一个方向；但这不要紧，虽然前进的路上没有标明路标，但如果你能凭借直觉、潜意识，凭借你内在灵魂的光照，你肯定能判断方向，继而从明显易见之处努力。）

身、心和能量完全对准“一个根基”，就是那个存在的核心。灵魂紧紧吸住每一个分子，犹如磁铁紧紧吸住铁屑。当你真实感受到这个延长的宁静状态，升起的念头和抑制的念头在此告终。当能量、智觉和意识完全结合为一体，跟存在的核心紧紧绑在一起，这是禅定。

当心念思虑遮蔽了灵魂，犹如乌云遮蔽了太阳，使得阳光无法穿透。灵魂不能静修，犹如阳光无法照射地面。我们必须找出什么干扰了我们的禅定，我们的心是如何作用的，意识是如何反应的，智觉是如何反应的，我与纯净的灵魂之光之间生出了什么念头，我与觉知之间生出了什么念头，内外之间生出了什么念头。

智觉完善的人试着活在瞬间当下。当每一个瞬间移向下一个瞬间，他与瞬间同行，而不是跟着变动走。那就是禅定。

解脱者是历经人间烦恼而能尽除烦恼的人。当然，这样的人还不是神，我们无法变成神，但我们可以变得神圣。在这种生命的神圣中，属世的快乐和属灵的快乐平衡发展。唯有智觉和灵魂之光平等的人才能达到生命的神圣，唯有他能知道禅定的意义。他是深入禅定的人，你我在禅定的路上奔跑着，尚未达到目标。

（思考：神性的欢愉与世间的快乐同时兼得，并非易事。历史上无数战乱动荡的时代，人们身心饱受痛苦，甚至性命难保。属世的快乐不容易，不过像颜回那样“人不堪其忧，回也不改其乐”，全然淡泊的生活，已超出穷困动荡所囿的境地。世间困苦不再阻碍他，他的灵魂安置在宁静满足中，于他，存在中就饱含幸福。）

瑜伽本身是多重艺术的结合：人通过瑜伽与灵魂联结，所以瑜伽是心灵的艺术。每一种体式都有精确的几何和建筑结构，所以瑜伽是空间艺术。练习者从瑜伽中获得健康快乐，所以它是康复治疗的艺术。当观者赞叹体式呈现的美与和谐时，它又成了表演艺术。

成为艺术家要具备三种特质：必须有能力深入堂奥；必须热爱这门艺术，才会坚毅、努力、专注地用功；必须要有创意和想象力以开创新局。今日领悟之处，昨日尚不明白。每一天都有新体会，但仍有广大的未知。艺术家必须探索广大的未知，以期精益求精。

瑜伽修行者相信往内的舍离之路，舞者追求向外的创造之路。我们每天都会陷入各种情绪，舞者将这些情绪转化为艺术表现，瑜伽修行者则努力克服它们。

（思考：这段话很好地阐释了灵性修行与艺术追求之间的区别与联系。灵性与心灵灵魂相关，而艺术也是源自心灵对外在世界的感受、探索与表达。我曾经的疑惑是：如果莎士比亚超越了情感的羁绊，那么他的戏剧就不会有那么强烈激荡的戏剧冲突，而正是这种震撼人心的戏剧冲突成就了莎翁著作瑰丽的艺术魅力。如果贝多芬超越了情感的冲突，那么他的音乐里或许将找不到与命运抗争的音符，世界也会少了雄浑激昂的交响曲。那么，在智者那里，灵性与艺术的关系是舍离还是平衡呢？对于全身心追求灵性最高境界的人来说，如丹津巴默等，他们选择的是往内的舍离之路，而世间所有热忱的艺术家都在激情地跋涉向外的创造之路。就我而言，我希望能兼存二者，巴赫似乎就是这方面的典范。他人生的大部分时间都在教堂担任乐师，他舍弃了外在的追逐，向内跋涉，凭借音乐创作向外展示与表达，他的音乐充满神性，能够抵达灵魂最深处的自我。）

培养平和、喜悦、愉快这些至高无上的品质与力量。当别人看见你身上的喜悦，就会说：“我也想要享有这样的喜悦”。

我年轻时，社会上的人根本不尊重我，我很悲观，大家叫我疯子。可是现在，经过五十多年不断的尝试、错误，让我能清楚自己所做的，所教的。人会失败，即使圣贤也会有过。我教过许多德高望重、灵性高超的人，你想我没有从他们那里学习吗？我仍然在学习。

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