一、“游戏人”形象
对于“游戏人”这一概念，是由20世纪初的一位荷兰文化史学家赫伊津哈正式提出的。他说，“一个比我们更为愉悦的时代一度不揣冒昧地命名我们这个人种为：理性的人。在时间的进程中，尤其是18世纪带着它对理性的尊崇及其天真的乐观主义来思考我们之后，我们逐渐意识到我们并不是那么有理性的；因此现代时尚倾向于把我们这个人种称为制造的人。尽管制造并不像理性那么可疑，但作为人类 的一个特别命名，总不是那么确切，看起来许多动物也是制造者。无论如何，另有第三个功能对人类及动物生活都很贴切，并与理性、制造同样重要——即游戏。依我看来，紧接着能制造的人以及大致处于同一水平的理性的人之后，游戏的人，在我们的用语里会具有一席之地。”显然，在赫伊津哈这里，“游戏人”是作为一种新人的形象出现的，是与“理性人”与“制造人”相对而言的。
“游戏人”形象的主要特征有：第一，人人都喜爱游戏；第二，人人都生活在游戏之中；第三，人人都是“游戏者”；第四，人人只有在游戏中才能“成为”和“看到”他们自己，才能避免司空见惯的“异化”危险。总之，“游戏人”的假设认为，游戏是人类共有的本性，是人作为人类存在的基本方式，是人类各种文化的“母体”。所以，从“游戏人”的角度来看教育，教育本身究其实质只不过是人类多种多样游戏活动中的一种，以人的培养为己任的教育应该充分地展现其“游戏性”，使教师和同学们的整个身心经常地处于一种游戏状态：自由、自愿、自足、平等、合作、投入和忘乎所以，游戏的精神应该渗透到教育活动的方方面面，人们应“在教育中游戏”、“通过教育游戏”、“为了教育而游戏”。此外，教育对人的培养不应仅仅止于“劳动者”和“接班人”，因为他们只不过是在特定历史背景中从事特定经济和政治游戏的人。
二、尼采的人生境界学说
人的问题是尼采哲学的核心问题。他说，“人类之伟大处，在于它是一座桥而不是一个目的。人类之可爱处，正在于它是一个过程与一个没落。”走过这座桥或这段路，人类就可以走到一个更高因而也更踏实的存在境界。而在这个过程中，人类的精神要经过三种变形：从“骆驼”到“狮子”再到“婴儿”。所谓“精神”变为
对于“游戏人”这一概念，是由20世纪初的一位荷兰文化史学家赫伊津哈正式提出的。他说，“一个比我们更为愉悦的时代一度不揣冒昧地命名我们这个人种为：理性的人。在时间的进程中，尤其是18世纪带着它对理性的尊崇及其天真的乐观主义来思考我们之后，我们逐渐意识到我们并不是那么有理性的；因此现代时尚倾向于把我们这个人种称为制造的人。尽管制造并不像理性那么可疑，但作为人类 的一个特别命名，总不是那么确切，看起来许多动物也是制造者。无论如何，另有第三个功能对人类及动物生活都很贴切，并与理性、制造同样重要——即游戏。依我看来，紧接着能制造的人以及大致处于同一水平的理性的人之后，游戏的人，在我们的用语里会具有一席之地。”显然，在赫伊津哈这里，“游戏人”是作为一种新人的形象出现的，是与“理性人”与“制造人”相对而言的。
“游戏人”形象的主要特征有：第一，人人都喜爱游戏；第二，人人都生活在游戏之中；第三，人人都是“游戏者”；第四，人人只有在游戏中才能“成为”和“看到”他们自己，才能避免司空见惯的“异化”危险。总之，“游戏人”的假设认为，游戏是人类共有的本性，是人作为人类存在的基本方式，是人类各种文化的“母体”。所以，从“游戏人”的角度来看教育，教育本身究其实质只不过是人类多种多样游戏活动中的一种，以人的培养为己任的教育应该充分地展现其“游戏性”，使教师和同学们的整个身心经常地处于一种游戏状态：自由、自愿、自足、平等、合作、投入和忘乎所以，游戏的精神应该渗透到教育活动的方方面面，人们应“在教育中游戏”、“通过教育游戏”、“为了教育而游戏”。此外，教育对人的培养不应仅仅止于“劳动者”和“接班人”，因为他们只不过是在特定历史背景中从事特定经济和政治游戏的人。
二、尼采的人生境界学说
人的问题是尼采哲学的核心问题。他说，“人类之伟大处，在于它是一座桥而不是一个目的。人类之可爱处，正在于它是一个过程与一个没落。”走过这座桥或这段路，人类就可以走到一个更高因而也更踏实的存在境界。而在这个过程中，人类的精神要经过三种变形：从“骆驼”到“狮子”再到“婴儿”。所谓“精神”变为