道家庄子的相对主义认识论
2012-06-26 23:25阅读：
三．相对主义认识论
１．有限的观点
这里有一个问题：一个人怎样变成这样的至人？要回答这个问题，就要分析《庄子》的第二篇：《齐物论》。在《逍遥游》中，庄子讨论了两个层次的幸福，在《齐物论》中，他讨论了两个层次的知识。
①“天籁”（地籁、人籁）
《齐物论》的开始是描写风，风吹起来，有种种不同的声音，各有特点。《齐物论》把这些声音称为“地籁”。此外还有些声音名为“人籁”。“地籁”和“人籁”合为“天籁”。
人籁是由人类社会所说的“言”构成的。人籁与由风吹成的地籁不同，它的“言”由人说出的时候，就代表人类的思想。它们表示肯定与否定，表示每个个人从他自己特殊的有限的观点所形成的意见。既然有限，这些意见必然是片面的。可是大多数人不知道他们自己的意见都是根据有限的观点，总是以他们自己的意见为是，以别人的意见为非。正道堂，“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”。
②.“是非莫辩”
“辩无胜”
人们若这样各按自己的片面观点辩论，既无法得出最后的结论，也
无法决定哪一面真是真非。《齐物论》说：“既是我与若辩矣，若胜我，我不胜若，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黯暗，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！”这就是说，假使我与你辩，你胜了我，我不胜你，这就能证明你的意见一定正确吗？我胜了你，你不胜我，这就能证明我的意见一定正确吗在？你对还是我对？都对还是都不对，我与你都不能决定。叫谁来决定呢？叫与你意见相同的人来决定，既然娱的意见相同，怎么能决定？叫与我的意见相同的人来决定，既然娱我的意见相同，怎么能决定？叫与你我意见都相同的人来决定，既然都同，怎么能决定？叫与你我意见都不同的人来决定，既然一你我意见都不同，怎么能决定？这就是庄子的“是非莫辩”，“辩无胜”的思想。
③．正处、正味、正色
“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、麋、蛆、鸦各食所好，四者孰知正味？…毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色也？”《齐物论》
庄子说：“尧舜让而帝，之哙让而绝。汤武争而王，白公争而灭。”
④．朝三暮四。
人们在有限的观点上追究是非，就是“朝三”。一个寓言故事，养猴老人对猴子说：早晨给你们
三升橡子吃，晚上给四升好吗？众猴怒。老人又说，那么早晨给四升，晚上给三升怎么样？猴子们皆大欢喜。人们“劳神明“去斤斤计较是非，不也和猴子们相似吗？
庄子认为，是、非的概念都是每个人各自建立在自己的有限的观点上。所有这些观点都是相对的。《齐物论》说：“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”事物永远在变化，而且头许多方面。所以对于同一事物可以有许多不同的观点。只要我们这样说，就是假定有一个站得更高的观点。如果我们接受这个假定，就没有必要自己来决定谁是谁非。
2、更高的观点
从更高的观点看问题，《齐物论》把这叫做“照之于天”，正道堂，就是从超越有限的观点，即用道的观点看事物。《齐物论》说：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。故曰：莫若以明。”从有限的观点看，彼亦一是非，此亦一是非，万物变化，世代轮回，是是非非不断变化，就像一个循环无尽的圆形转盘上的点点滴滴。但是若站在道的观点上看，一切是是非非，一切点点滴滴的差别都消失了，就像你站在圆心的高轴上一样，万物都在转动变化，唯有你高高在上而不动，你理解圆周上运动的一切，但你自己不参加这些运动。圆周上的是是非非，都是有限的观点，都是人“言”，都是“人籁”，圆周上的点点滴滴，都是由道而“德”来的。总之，它们都是由道而生，都是道的产物，都统一为一个整体，即都“通为一”。所以《齐物论》说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”
3、更高层次的知识-——“不知之知”
《齐物论》接着说：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是己。”这里讨论了一种更高层次的知识。这种更高层次的知识是“不知之知”。是一纯粹的哲学问题。
“一”究竟是什么，这是不可言说的，甚至是不可思议的。因为，如果一对它有所思议，有所言说，它就变成存在于这个思议、言说的人之外的东西了。这样，它无所不包的统一性就丧失了，它就实际上根本不是真正的“一”了。惠施说：“至大无外，谓之大一”。他用这些话描写“大一”确实描写得很好，但是，他殊不知正由于“大一”无外，所以它是不可思议、不可言说的。因为任何事物，只要可以思议，可以言说，就一定有外，这个思议，这个言说就在它本身之外。道家则不然，认识到“一”是不可思议、不可言说的。因而他们对于“一”有真正的理解，正道堂，比名家前进了一大步。
《齐物论》还说：“是不是，然不然……忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”“无竟”是得道的人所住之境。这样的人不仅有对于“一”的知识，而且已经实际体验到“一”。这种体验就是住于“无竟”的经验。他已经忘记了事物的一切区别，甚至忘记了他自己生活中的一切区别。他的经验中只有混沌的“一”，他就生活在其中。
在这里，我们可以看出，庄子怎样最终地解决了先秦道家的固有问题，即如何全生避害。庄子认为，在真正的圣人那里，这已经不成其为问题。如《庄子．田方子》中说：“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体，将为尘垢，而死生终始，将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？”就这样，庄子只是用取消问题的办法，来解决先秦道家固有的问题。这真正是用哲学的方法解决问题。哲学不报告任何事实，所以不能用具体的物理的办法解决任何问题。例如，它既不能使人长生不死，也不能使人致富不穷。可是它能够给人一种观点，从这种观点可以看出生死相同，得失相等。从实用的观点看，哲学是无用的。哲学能给我们一种观点，而观点可能很有用。同庄子的话说：这是“无用之用”。《人间世》）
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