《容齋續筆》卷三收有《東坡明正》一篇，其題旨似頗為矇混，且其銓述也不嚴謹，殆洪公讀書不審也。此篇涉及東坡的兩篇文章，其一是《明正送于伋失官東歸》，其二是《四菩薩閣記》。
先說《明正送于伋失官東歸》一文，東坡開篇明志曰：“世俗之患，患在悲樂不以其正，非不以其正，其所取以為正者非也，請借子以明其正。”這就是說，世人的悲樂往往不是緣於正確的原因，往往是為了某些事物的側面效應而傷感。如果能夠樹立正念，則所悲者為當所悲，所樂者為當所樂了。然後，東坡就于伋的丟官展開討論，詢問于伋他人的傷悲有如你這樣傷心的嗎，他人的悲傷有如你的父兄妻子那般傷悲的嗎？顯然是沒有。在此基礎上，東坡指出：你于伋的傷悲乃是惑於得失，你父兄妻子的傷悲乃是惑於其所愛。可見，無論是你還是你的父兄妻子，都不是正確地傷悲，均是惑於某事某物而傷感。如果執着糊塗觀念便會傷悲，若捨棄了糊塗觀念便不再傷心。你雖然丟了官，但作為真實存在的你不是還在嗎，“則吾猶可樂焉”。況且，因為丟官，天下凡是喜好你的人便傷悲，且凡是討厭你的人便高興，則這些好惡均是出於“知我之粗也”。唯有“樂其所以為吾者存，是自知之深也”，像這類人自然不再傷悲。果能辨明粗與正，而後持以正念，則你于伋便會“終身樂而不悲”。顯然，這是安慰友人出離悲傷的妙文，妙在東坡所樹立的傷悲之“正”這個標杆，認定正確的標杆之後，憂傷便會如釜底抽薪，一掃乾淨。
然而，洪邁緣此而聯想到《戰國策·齊策》中的“鄒忌諷齊王納諫”，其間似有某些相似，可並不全然。鄒忌本人身高且美，但城北的徐公卻比鄒忌更美，使得鄒忌不夠自信。於是他詢問了其妻妾與客人，可他們卻異口同聲説鄒忌比徐公美，直到有天徐公造訪鄒忌，鄒忌便窺鏡比照徐公，才覺得自己遠遜徐公。當晚，鄒忌夜寢深思，得出“吾妻之美我者，私我也；妾之美我者，畏我也；客之美我者，欲有求於我也”的結論。由是將此擴展到齊國政事，規勸齊王廣納反面意見，從而使齊國進入大治。在于伋那裏，憂傷有個粗與正的標凖，而在鄒忌這裏，相貌的美也有個粗與正。前者于伋的憂傷是惑於得失，從而陷入失去的痛苦出不來；後者鄒忌之妻惑於偏愛，其妾惑於畏懼，其客惑於有求於人。
先說《明正送于伋失官東歸》一文，東坡開篇明志曰：“世俗之患，患在悲樂不以其正，非不以其正，其所取以為正者非也，請借子以明其正。”這就是說，世人的悲樂往往不是緣於正確的原因，往往是為了某些事物的側面效應而傷感。如果能夠樹立正念，則所悲者為當所悲，所樂者為當所樂了。然後，東坡就于伋的丟官展開討論，詢問于伋他人的傷悲有如你這樣傷心的嗎，他人的悲傷有如你的父兄妻子那般傷悲的嗎？顯然是沒有。在此基礎上，東坡指出：你于伋的傷悲乃是惑於得失，你父兄妻子的傷悲乃是惑於其所愛。可見，無論是你還是你的父兄妻子，都不是正確地傷悲，均是惑於某事某物而傷感。如果執着糊塗觀念便會傷悲，若捨棄了糊塗觀念便不再傷心。你雖然丟了官，但作為真實存在的你不是還在嗎，“則吾猶可樂焉”。況且，因為丟官，天下凡是喜好你的人便傷悲，且凡是討厭你的人便高興，則這些好惡均是出於“知我之粗也”。唯有“樂其所以為吾者存，是自知之深也”，像這類人自然不再傷悲。果能辨明粗與正，而後持以正念，則你于伋便會“終身樂而不悲”。顯然，這是安慰友人出離悲傷的妙文，妙在東坡所樹立的傷悲之“正”這個標杆，認定正確的標杆之後，憂傷便會如釜底抽薪，一掃乾淨。
然而，洪邁緣此而聯想到《戰國策·齊策》中的“鄒忌諷齊王納諫”，其間似有某些相似，可並不全然。鄒忌本人身高且美，但城北的徐公卻比鄒忌更美，使得鄒忌不夠自信。於是他詢問了其妻妾與客人，可他們卻異口同聲説鄒忌比徐公美，直到有天徐公造訪鄒忌，鄒忌便窺鏡比照徐公，才覺得自己遠遜徐公。當晚，鄒忌夜寢深思，得出“吾妻之美我者，私我也；妾之美我者，畏我也；客之美我者，欲有求於我也”的結論。由是將此擴展到齊國政事，規勸齊王廣納反面意見，從而使齊國進入大治。在于伋那裏，憂傷有個粗與正的標凖，而在鄒忌這裏，相貌的美也有個粗與正。前者于伋的憂傷是惑於得失，從而陷入失去的痛苦出不來；後者鄒忌之妻惑於偏愛，其妾惑於畏懼，其客惑於有求於人。