77庄子.齐物论(读书笔记）
2019-08-25 17:04阅读：
77庄子.齐物论(读书笔记）
所谓齐物者，无是非、无彼此，皆均、皆同也。
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！
思考：形如槁木、心如死灰，说明今日之我与昨日之我不同。人籁、人籁、天籁各有不同，事物之问也有不同。树穴不同，人性（人的禀赋）不同，风吹万物发声各有不同；所谓率性而动，莫不均齐。虽然，彼此不同，是非不同，人体的百骸、九窍皆有不同，但彼此相对存在，皆是身体的器官，存在于身体，不可存私、不可偏废。不知道可不可以这样理解：南郭子綦从逍遥游的境界，参悟到齐物论的境界，即“坐忘”：形如槁木、心如死灰，自忘而后内外相忘，超然自得。
子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。子綦曰：夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？
思考：“吹万不同”，天或者自然通过吹气，化生不同的万物，让万物任其本性，生存发展。“咸其自取”，万物全部由其自由取舍，自己依照本性而生存、发展、死亡。“怒者其谁”，谁让他们不同呢？自然形成而已。万物组成自然，是自然的部分，在自然界、造物主面前，没有贵贱之分，皆有功用，在造物主、自然界面前地位平等。天籁者，形不同，声各异，皆由自然，此为用；率性而动，虽形声各异，皆自然而生，故言齐物。
百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。
思考：百骸存乎身，而无真君，可明白彼我无真宰，不知谁让他们不同。故彼我同时存在，没有主次，即为齐物。百骸九窍，俱在一身，岂有亲疏，莫不任置，自有司存。万物俱在天下，亦岂有亲疏哉？人与万物皆在天下，无私而任之，各有所能，顺其自然。人体的各个部分，如眼耳鼻，虽有不同，但是对于人本身来讲没有贵贱、主次之分，却胳膊、大腿与头脑都不可缺，都是人体的组成部分，这是物的道理。知道这个道理，不知道这个道理，都对这个道理没有损益。
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
思考：师心自用，则自以为是；有自以为是的成见，才会认为自己是对的，别人是非的。“未成乎心而有是非”，先有看法，再去判断是非；心中没有成见，如何有是非？自以为是，以彼为非。以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，则莫若以明。无是无非，故知“是非”皆虚妄耳！
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
思考：有无、是非、彼此、物我皆对立存在，只有忘记有无、是非、彼此、物我，才能发现事物之枢，以应无穷。看到是非、彼此的不同，想到是非、彼此之相同，才知齐物之论。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：朝三而暮四。众狙皆怒。曰：然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
思考：物没有成与毁的区别，还是物的本身，只是形式变化而已。物理学的能量守恒定律认为，能量既不会凭空产生，也不会凭空消失，它只会从一种形式转化为另一种形式，或者从一个物体转移到其它物体，而能量的总量保持不变。朝三暮四、朝四暮三，形式不同，总数相同，皆是“一”。众猴的性情反映不同，皆因所其好而自以为是，即认为“朝三暮四”是对的，“朝四暮三”不对，但是从总数上看，却是相同的。我们不能执着于是非，顺应猴子的性情即可。为是不用而寓诸庸，以无为之道而用于众人，即知道万物的额道理，不用于万物，让万物各安其性，不自以为是，顺其自然，用于群才。
思考：逍遥游时，看到差别，但不执著与外物，所得在于己；齐物论时，看到差别，但不执著于差别。从外形上看，山有大小；从物的本质上看，没有大小；故秋毫与泰山没有大小之别。从寿命上看，彭祖寿命长；但从生命的角度看，生命没有长短，大家都一样。道无分别，有何封域？万物得到，各有分别，有其分域；在六合之内，存而不论是非，随其性请。
民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！啮缺曰：“子不利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
思考：孰知正处？孰知正味？孰知正色？物不同，便各异；味不同，所好不同，哪个才是正确的见解呢？至人无所谓生死，利害何足介意？至人达生死，无利害，不为是非所困，无是非之执耳！和其光，同其尘，处染而不染，故虽在尘俗之中，而心游于尘垢之外者矣。
旁日月，挟宇宙，意即日月在其身旁，宇宙在其怀中。庄子以造物主的眼界，看待日月宇宙，故而与时间宇宙限制的万物，无所贵贱，皆是天性也。
思考：丽之姬，当去不想去，去后很快乐，后悔当初的哭泣。人于生之时，惧怕死亡；死亡之后的，过得很快乐，后悔当去在活着的时候，惧怕死亡。以梦比喻生死、忧乐，梦中饮酒，幸福快乐；醒来没有酒，感觉悲伤。梦中悲伤，醒来时却快乐。梦与醒，犹如生与死。有梦终会醒，有生终会死。如果人生是一场梦，在活着的时候，不知道自己在梦中，醒来时才知是梦，死时才知生。只有非常自知的人，才知道做梦的时候，自己处在梦中，只有圣人才知道人生的生与死无异。觉后知梦，死后知生。梦中有梦，生中有生，何知这一生是梦，还是梦中梦？
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
思考：和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。罔两问景，我的影子待于我，我有待于家，家有待于国，待待无穷。逍遥者，天待也、无待也。无待而后齐物，有待而不能齐物，不能辩是非，影子受制于外形，无法独立，不能齐物。梦中蝴蝶，我快乐；醒后庄周，我快乐；以梦比喻生死，生时我快乐，死后我也快乐。生死相同，都以快乐看待。物与人，生与死的转化，是物之转化。生死只是形式的变化，按照能量守恒定律，死后人只是转化为其他能量，继续存在而已。不必执着于梦与醒，也不必执着于生与死，我们需要以齐物的观点，找到万物的相同之处。我的身体各部分不同，但组成了唯一的身体；我和万物不同，但是组成了天下。只有超出自己的视角，以更加宏大的眼光，看到万事万物相同的一面，才能活的更加逍遥；只有在逍遥的基础上，才能齐物。跳出自己，才能看清自己；跳出万物，才能看齐万物。一生死，别是非，物自齐也。
