傅佩荣、系辞传（上）——崇德广业慎密处事

2018-04-25 10:48阅读：

http://blog.sina.cn/dpool/blog/u/3280118151

第五章

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
白话：一阴一阳搭配变化，就称为道。继续道的运作的，就是善．完成道的运作的，就是性。行仁者见到道，称它为仁．明智者见到道，称它为智。百姓每天使用它，却一无所知，所以君子体认的道很少有人明白。它显现在仁爱上，隐藏在日用中，鼓动万物的变化而不与圣人一起忧虑，这种盛美的道德与伟大的功业，是至高无上的啊。富有无缺就称为伟大功业，日日更新就称为盛美道德。生生不已就称为变易，形成现象就称为乾元，跟随法则就称为坤元，推究数理而知道未来就称为占筮，通达变化就称为事件，阴阳运作不可测度就称为神妙。
解读：“道”是阴阳二气搭配变化的过程与法则，继续此一变化过程而不要终结它，就是“善”；具体使它凝成一物的，就是“性”。因此万物各有其“性”，此性无关乎善恶，而

只是要让道可以经由它来形成万物。至于“善”，则是由生生不已的角度，肯定存在比虚无为佳。朱熹说：“道具于阴而行乎阳。继，言其发也；善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也，性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。”由此可见朱熹从这段资料也不曾推出“人性本善”的说法。仁者与知者各依自身的观点，体认了道的奥妙，亦即肯定人在生命过程中，应该设定目标以提升价值。人的生老病死与万物的变迁流转，表面上并无差异，但是人还须修养成为君子，否则难免与草木同朽。道本身处于圆满状态，依时序而变动无已，没有“忧”的可能性。圣人则对天下一直有所忧，因为人间世的问题层出不穷，所以圣人是代天下人而忧。接着扼要大业、盛德、易、乾、坤、占、事、神，这些都是用来描述道的伟大功用。

第六章

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
白话：《易经》的道理广阔啊，宏大啊，用它说明远方的事情，则没有界线，用它说明身边的事情，则清楚正确；用它说明天地之间的事情，则完备无遗。乾所代表的阳气，静止时专一，活动时正直，所以有最大的生产能力。坤所代表的阴气，静止时闭合，活动时张开，所以有最广的生产能力。广阔宏大可以配合天地，变化流通可以配合四季，阴阳的原理可以配合日月，容易简单的优点可以配合至高的德行。
解读：《易经》一书所谈的道理，与天地万物的变化法则完全一致的，它所能说明的，“远”与“迩”，除了指涉及远近，也可以指涉时间上的未来和当下；“天地之间”则明白指涉了空间。乾与坤为代表阳气和阴气的两个符号，朱熹说：“乾一而实，故以质言而曰大。坤二而虚，故以量言而曰广。”乾坤各有其动静。乾之专，因其为一，唯一则无所偏私（直），所以“大生”。坤之为翕，则为顺承乾之大生，由此以至于“广生”。“阴阳之义配日月”是指阴阳轮流消长的原理，彼此相反相成又共成一个整体，正如日月给人类的观感，是此消则彼长，明暗配合而有序。“易简之善配至德”则是指《易经》所揭示的易与简，其优点亦符合道的至高德行。

第七章

子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
白话：孔子说：“《易经》说出了最高明的道理了吧！”《易经》是圣人用来推崇道德及扩大功业的。智能崇高而礼节谦卑，崇高是效法天，谦卑是效法地。天地设定了位置，《易经》的道理在其中运行。助成万物的天性，保存万物的存在，就是通往道义的门径。
解读：孔子说过：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”（《论语•述而》）朱熹说：“十翼皆夫子所作，不应自著子曰字，疑皆后人所加也。”事实上，十翼代表孔子及其后学的共同心得，为数代相传的成果，因此见“子曰”的字样并不意外。“成性”一方面是前文所说的“成之者性也”，另一方面也需要人类来助成；配合“存存（存其所存）来看，则可以肯定人类有“参赞化育”的伟大使命。孔颖达说：“性谓禀（接受）其始也，存谓保其终也。”这也是“道义之门”，是人类的光明坦途与正当责任。

第八章

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
白话：圣人见到天下事物的复杂微妙，就仿真其形态，描绘其样貌，所以有卦象之称。圣人见天下事物的变动发展，就观察其会合通达的方式，依循常规法则，再附上解说来裁断吉凶，所以有爻的称呼。这些是要说明天下最微妙的现象而不可破坏者，说明天下最繁复的活动而不可混乱者。仿真比较之后再作说明，商议讨论之后再去行动，仿真商议之后才能成就一切的变化。
解读：“天下之赜（zé）”是指幽深难解的微妙状况，系就静态的结构而言，可以画成图案，形成卦象。这些是不可破坏的。“天下之动”是就动态的发展而言，万物无时不在变动之中，变动有“会通”，也有“典礼”，论及“吉凶”，则由“爻”来仿效并说明之。这些是不可混乱的。由此可知，卦象是展示静态的架构，爻画则彰显动态的变化以及吉凶效应。

第九章

“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
白话：“大鹤在树荫下啼叫，它的小鹤啼叫应和。我有美酒一罐，我要与你共享。”孔子说：“君子住在屋内，说出的话有道理，那么千里之外的人也会呼应他，何况是身边的人？他住在屋内，说出的话没有道理，那么千里之外的人也会违背他，何况是身边的人？言语从自己口中说出，百姓都会听到．行为在身上表现出来，远处也会看到。言语与行为是君子处世的枢纽机关。枢纽机关一发动，就决定了获得荣耀还是受到耻辱。言语与行为，是君子借以感动天地的关键，可以不谨慎吗？”
解读：本节引述中孚卦（第六十一卦，风泽中孚）九二的爻辞。在大鹤小鹤，是纯属自然的感应，在人的社会，则在自然情感之上，还有一个人心所共同向往的道义世界。“出其言善”的“善”，是指合乎道义而言，亦即我们常说的“有道理”，有正确而正当之意。天下人都会呼应善言善行，是否暗示了人性向善？人之处世，以“言行”与人往来，其原则为“诚于中，形于外”，所以言行成为君子之“枢机”。
“同人：先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦君子，有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”
白话：“聚合众人，先是痛哭后是欢笑。”孔子说：“君子所奉行的原则，是该从政就从政，该隐退就隐退，该静默就静默，该说话就说话。两人心意一致，其锋利可以切断金属，心意一致所说的话，其味道就像兰花一样。”
“初六。用白色茅草垫在底下，没有灾难。”孔子说：“就是把祭品摆放在地上也可以啊，底下还要垫一层茅草，这会有什么灾难呢？这是谨慎到了极点。茅草是一种微薄的东西，但是可以产生重大的作用。按照这种谨慎的方法去做事，就不会有什么过失了。”
“有功劳而谦卑的君子，有好结果，吉祥。”孔子说：“劳苦而不夸耀，有功绩而不自认为有德，真是忠厚到了极点。这是说那些有功绩依然谦下待人的人。德行要讲求盛美，礼仪要讲求恭敬，而谦卑正是使人恭敬以至保存自己地位的坦途。”
解读：本节先谈同人卦（第十三卦，天火同人）九五的爻辞。人生机遇须取决于自己的理想与志趣。孔子对于出、处、默、语能作合宜的判断，所以他宣称自己的作为是“无可无不可（可以这样做，也可以那样做）”（《论语•微子》）。然而，在际遇之外，能否获得真诚相待的知己，才是更重要的事。能有“二人同心”，则其利与其言，无不可喜。本节其次谈的是大过卦（第二十八卦，泽风大过）初六的爻辞。人有谨慎恭敬之心，则不仅远离咎害，也会受到众人肯定。本节最后所谈的是谦卦（第十五卦，地山谦）九三的爻辞。我们由此想到的是颜渊的志向，亦即“愿无伐善，无施劳”（我愿意不夸耀自己的长处，不表白自己的功劳。）（《论语•公冶长》）。
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。 乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
白话：“龙飞得太高，已经有所懊悔。”孔子说：“地位尊贵却没有职位，高高在上却失去百姓，贤人居下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。”
“不离开门户与庭院，没有灾难。”孔子说：“祸乱的产生，是以言语为其阶梯。君主不能保密，就会失去臣子。臣子不能保密，就会丧失性命。几微之事不能保密，就会造成失败。因此，君子谨慎保密而不随便说话。”
孔子说：“《易经》的作者大概懂得强盗的心理吧？《易经》上说：‘背着东西坐在车上，招来了强盗。’背负东西，是小人的工作，车子是君子代步的工具。小人却坐在君子代步的工具上，强盗就会想要抢夺他。居上位的傲慢，在下位的粗暴，强盗就会想要攻击他。不藏好珍贵之物，是教唆别人来抢夺，打扮得过于妖艳，是教唆别人来调戏。《易经》上说：‘背着东西坐在车上，招来了强盗。’正是说明招来强盗的缘故。”
解读：本节第一段所谈为乾卦（第一卦，乾为天）上九的爻辞。后续的“子曰”则引自乾卦《文言》上九部分。本节第二段所谈为节卦（第六十卦，水泽节）初九的爻辞。接着，强调说话必须谨慎。我们固然希望“谣言止于智者”，但是首先还须要求自己不要轻易说话。所谓“人言为信”，信有约定、守信之意，也有真实可信之意。尤其对于几微之事，更须谨慎。本节第三段所谈为解卦（第四十卦，雷水解）六三的爻辞。《易经》作者深通人情世故，更了解人的心理机制，所以提醒我们不要引起别人的邪恶念头。我们除了自己要坚持行善，也要避免别人因为我们的疏忽而陷人诱惑中。“慢藏诲盗，冶容诲淫”一语，在今日社会实在有太多惨痛的例子了。

举报/Report

我的更多文章

下载客户端阅读体验更佳