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林家乐生命学/书法||为什么佛说自己传法49年,未曾说过一个字?

2024-09-17 16:14阅读:
林家乐生命学/书法 || 为什么佛说自己传法49年,未曾说过一个字?
原创 坤坤笔记 坤坤笔记

看到这个标题,你可能会疑惑,明明在很多经书中看到佛陀有说八万四千法门,为什么你这里说佛未曾说过一个字呢?
其实两者并不冲突,因为我们所看到的八万四千法门,是从世俗的角度来理解,而从本来究竟的胜义谛角度来看,佛确实未曾说过一个字。
这样说可能比较难于理解,要搞清楚为什么佛说自己传法49年,未曾说过一个字这个问题,我们首先需要搞清楚佛经中经常看到的化身、报身和法身的区别。
化身、报身、法身有什么区别呢?
化身,是佛为了教化众生,根据众生的根性和愿望而变化生出的各种身体,也就是我们大家都能看得见的色身、肉身。化身可以理解为是佛在人时间的应化身,比如释迦牟尼佛。化身说法是用嘴巴讲、用口说,或是写成经文,通过语言文字的表达来说法,我们所看到、听到的所谓八万四千法门就是由化身而来。
报身,是佛为了自己修行所得的果报而展现的身体,通常只在高级菩萨和某些天神面前显现,表现为享受涅槃之乐的庄严身相。报身又分为两种,上面说到的佛为了自己修行所得的果报而展现的称为“自受用报身”,另一种报身是“他受用报身”,是佛慈悲,为引导菩萨向上而显现的光明报身,就像经书上所说的佛之丈六金身。
菩萨看到佛有这样好的光明报身,会发心也要取得像佛一样的好报身,因此就会促进、鼓励他们积极向上,精进用功。报身说法与化身说法不同,不是用嘴巴讲,而是放光显瑞。这点在《楞严经》上说的很清楚:佛顶上现的化佛在光中说咒,佛按指放光,照到十方诸大菩萨,十方诸大菩萨也放光照佛,等等。
法身,是佛的真实本性,是超越形相的绝对真理,不受任何世间条件的限制,无生无灭、无始无终,是所有佛共有的终极实相。
说法的是化身、报身、而非法身。为什么呢?
因为化身用口说或写出的经文,通过语言文字的表达来说法,都是有相的。报身所显现的智慧光明身也是有相的,只有法身是无相的实相,既是无相,就不能跟哪样东西相比,所以无法可说,真法以不说为说,无所说是名真说。
所以《金刚经》才说“凡所有相,皆是虚妄。”凡是有相显示的,都不是真实的,都是虚假的。化身、报身都是有相之身,既然是有相的,就都是幻
化的。幻化身说的法,当然是幻化法,不是真法。故《金刚经》云:“如来所说法,皆不可取,不可说,非法,非非法。”
看了以上的描述,可能有些人认为,只有佛才具有化、报、法三身,我们俗尘凡夫望尘莫及,这一辈子是没有化、报、法三身的。要想证悟成化、报、法三身,还需要通过非常漫长的修行时间,通过不断积累功德、智慧和慈悲心,以利益众生为己任,才能最终达到圆满的佛果。
实际上,我们俗尘凡夫就是在凡夫地,这化、报、法三身也一点不缺。
为什么这样说呢?
因为所谓清净法身,就是当我们一念不生时,了了分明、非同木石的灵知。它是无形无相、无实无虚、不来不去、不生不灭、不垢不净、不增不减、人人具有的天真本性。所谓圆满报身,圆满的佛果,就是我们的智慧,这个智慧就是光明,是能够知道事情怎么做、工作怎么完成、怎么待人接物等等的智慧光明身。
所谓千百亿的变化之身,就是我们的作用。我们能讲道理,研究科学,创造发明,能生产制造各种东西。那么所创造、建立、生产出来的事事物物都是我们的化身。但是,一般人不明了,错认为肉身是我,把肉身以外的东西认为是我所有。其实,这个肉体不是真我,只是真我的房子,真我的住所。它不是主人公,是仆人。真我(即自性)才是真正的主人。世上的一切事物,一切形色都是我的化身显现,都是我的变化所作,皆是化身。
因此,只要我们能认识到自己的本性,就是认识到了自己本身所具有的真正的佛。当我们能够了悟明白,这一念清净心光,即本体空分,是法身佛,一念无分别心光,即本体显了分,是报身佛;一念无差别心光,即一切现相俱是本性所变现,是化身佛。
法身是众生的真如实相,它无可言说。真如为万法之体,在染在净,其性不改不变,它是众生真实如如不动的本来面目,也是一切众生应缘起用的灵妙真心,也被大家称为佛性、法性、自性等等。
佛性是无形无相的,故不可名状,绝念离知。不是用言说可以说到的,所以叫“言语道断”;也不是用我们的思想、推理、想象所能得到的,所以叫“心行处灭”。言语说不到,情识不能及,不可言说,说了即不是,所以“动念即乖,举心即错”。只有言语道断,心行处灭,才能相应。
由此,我们就能够理解佛最后在灵山一会,拈花示众。他不讲话,只把天人供养的花拈起来,举示大众。这时候,在会的人很多,天上的、人间的,都不知道是怎么一回事——天人罔措。只有迦叶尊者会心微笑相应。这微微一笑,正是与佛心心相印。
既然佛未曾说过一个字,那修行者该如何修行呢?
佛陀圆寂前在讲说涅槃经时,指明了方向。
佛说《涅槃经》一昼夜之后,就入涅槃了。
佛教讲的涅槃并不是指人死亡了,细细地讲有四种涅槃:
第一,自性涅槃。指的是一切众生本自具有的佛性或清净心,这种涅槃不是修得的,而是众生本来有的,不生不灭,不垢不净。它超越了一切烦恼和执着,是一切众生内在的清净状态。只要心不生不灭,寂灭就现前,就证了涅槃妙果。我们学佛修法就是要证到涅槃。
第二,有余涅槃。指的是小乘圣人所修所证之果,比如阿罗汉,他们在舍弃肉身之前所体验到的涅槃状态。尽管他们已经断除了烦恼,但在肉身存在期间,仍依赖这个身体,因此称为有余涅槃。小乘圣人总认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证,还处于法执中。他们虽然断了六根,去除了“我执”,但他们还未入于大我,还有法执,他们执着于“苦集灭道”四谛法,也执着于十二因缘法。法执未了,思想上不免有一生一死的变易,在意境上也就不能安稳受用。
众生修行,由迷转悟,由凡夫到罗汉、菩萨,每一个意境的转化,都经历一度生死,小乘圣者还有变易生死在,还留有一点尾巴,所以叫有余涅槃。
第三、无余涅槃。当小乘圣者在舍弃肉身之后,不再有任何依赖,完全超越了生死轮回,从而达到彻底的解脱状态,就达到了无余涅槃。
对比可以看出,有余涅槃和无余涅槃是指阿罗汉的涅槃状态。区别在于是否还存在肉身。有余涅槃是尚有肉身存在的时候,无余涅槃则是舍弃肉体之后的解脱状态。
第四、无住涅槃。指的是佛陀在达到完全的觉悟之后,不住于生死,也不住于涅槃,而是在大悲心中利益一切众生,不执着于任何一方。
佛讲《涅槃经》,就是为了告诉大家,佛并没有入涅槃而不动,看似去世,离开了这个尘世间,但并没有离开众生,他还在大众中弘法利生。心净眼净者,时时处处都能见到佛。若是妄心垢染,就见不到佛。所以我们修法,必须心安清净,方能时时刻刻见如来。
正如《金刚经》所言:“信心清净,则生实相。”
所以,佛示涅槃相给众生看,正是真心妙用的显现。就是叫我们不要执着于事相,不要随境转,不要妄动。妄心如果能不动,实相就现前了。
真心本来是不生不灭的,但并不是死在那里不动。不生不灭是真心的本质,但它灵妙无比,能随缘起万千妙用。所以我们说心不要动,只是不妄动,不随物境转,不执着于物,不贪求物,而不是不起用。
当你要做某一件事,处理某一个问题时,要把它处理得恰到好处,圆满成就,这时候你就要思考,要设计,心不动是不行的。
如果心不动,你话说不出来,事情就做不成。但是,在说话做事时,心念虽动,却不往心里去,动而不动,动的是如何把事做好的心,不动的是不被阻碍自己的事物牵引,而生出各种念头,产生各种情绪。这就是真心应缘起用。
所以学佛修道,要有成就,要既须起用真心,又要随时观照,让心不随境所转。说话办事,就好像未曾做过一样,这才是真正的无心、真正的涅槃。
懒融禅师说得好:“恰恰用心时,恰恰无心用,无心恰恰用,常用恰恰无。”就是我们正当起念用心时,却没有心来用。也就是说,我们的心不随着物境转,尽管用,用而不用。这就是真心应缘起用、真心妙用啊!

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