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甲骨文新释读19——龙、凤两族1

2013-09-22 15:46阅读：

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前文说到“华夏”一词很可能是表示“多而盛”的夏部族，之所以形成这样的观点，归结于夏朝完成了一次规模巨大的部族融合，为中华民族的形成奠定了重要基础。要说明这样的观点必须从“凤、风之误”说起。
凤、风的繁体鳳、風二字差异十分大的，从凤字我们能够联想到的是凤凰，中华民族眼里最为祥瑞之鸟类，从风字我们能够想到的有伏羲，中华民族心目中的人文初祖。千百年来凤凰、伏羲的传说在中华民族思想中根深蒂固，然而，随着社会发展、科技进步，人们的世界观也发生了很大变化，对伏羲传说的研究也随之出现。现在，我们已经知道“伏羲”的出现首见于庄子的记述，在更早的史籍中并没有“伏羲”，被视为源于夏商的《山海经》中也对“伏羲”只字未提，反而是后世对伏羲推崇有加。因此，有学者怀疑伏羲的真实性。
我在前文“新释读9”中已经分析说明“伏羲”一词所含有的祭祀背景，本文则以伏羲的姓氏为基点，从古今文字的角度进一步研究文字与历史的结合。
关于伏羲的姓氏，有风、包、庖、炮、伏、宓、虙几种说法，因本文题目是“龙凤两族”，我们就从风字说起。
风，繁体風，是使用最为频繁的汉字，字义已经演化出了几大类，我们首先研究其字形特点。风字通常认为甲骨文中没有改字，甲骨文 甲骨文新释读19——龙、凤两族1
（凤）被视作与风同。这引起了我的疑惑，凤、风的繁体鳳、風二字，一个从鸟，一个从龙，差异应该是巨大的，为什么会通用呢？而我在研究甲骨形变规律时发现《康熙字典》所载的几个古文风十分重要，见下图：
甲骨文新释读19——龙、凤两族1
特别是这几个字中与日、百、缶有关的，令我很关注。因为我认为在甲骨形变过程中，甲骨文“口”按照它在相应的甲骨文中所表示的字义被周人分别重新厘定，“缶”是其一，“日”形讹之误，因此，甲骨文 甲骨文新释读19——龙、凤两族1很可能与风字有关，但不是与气象有关的风字；而甲骨文 甲骨文新释读19——龙、凤两族1很可能是 甲骨文新释读19——龙、凤两族1字的初文，是与气象有关的风字。
甲骨卜辞（屯南108）： 甲骨文新释读19——龙、凤两族1。释为：其雩于风京有雨。雩，《说文》夏祭，乐于赤帝，以祈甘雨也。从雨于声。《玉篇》请雨祭也。《尔雅·释训》舞号雩也。《注》雩之祭，舞者吁嗟而求雨。《礼·月令》仲夏大雩。《注》。雩，吁嗟求雨之祭也。因此，该卜辞是祈雨于风，京下雨。
从上述这些风字来看，我们使用的風字很可能是后人从形声的角度出发，把各式各样的“风”字全部统一于一个“风”字之下，这样做的结果就造成了我们对風字认识上的混乱。也就是说从字形上看，甲骨文 甲骨文新释读19——龙、凤两族1既然可以被引申为風，那么，字形与風更为接近的甲骨文 甲骨文新释读19——龙、凤两族1为什么不释为風呢？这就是我说的“凤、风之误”的由来。
我认为“凤、风之误”这里存在一个部族融合与民族形成的历史过程，以及夏商周三代的族群关系等。
伏羲姓风，隐含的是伏羲部族属于龙蛇崇拜的部族，称之为龙族；包字所含的“巳”是“虫”的形变，包字会意手持蛇或怀抱蛇，也属龙族；庖字，《史记·三皇本纪》大皥庖牺氏，养牺牲以庖厨，故曰庖牺。庖本义应该是会意在宗庙里做祭祀仪式，也属龙族；炮字，《诗·小雅》炮之燔之。《礼·内则》炮取豚若将。《注》炮者，以涂烧之为名也。《礼运》以炮以燔。《周礼·春官·大祝》九祭，三曰炮祭。《注》炮祭，燔柴也。所以，炮原本应该属于一种祭法，而并非把蛇蒸煮了，也属龙族。故我认为伏羲的风、包、庖、炮四姓都源自龙族的祭祀习俗，故可通用互换。甲骨文 甲骨文新释读19——龙、凤两族1、 甲骨文新释读19——龙、凤两族1、 甲骨文新释读19——龙、凤两族1被释为宠、宄、 甲骨文新释读19——龙、凤两族1，我认为或释为包、庖、炮，含有 甲骨文新释读19——龙、凤两族1的甲骨卜辞仅一字不能说明问题， 甲骨文新释读19——龙、凤两族1在甲骨卜辞中用法是祭法与庖本义不冲突，最明显是 甲骨文新释读19——龙、凤两族1，含有这个甲骨文的卜辞很多，用法也基本相同，只是炮究竟是祭法还是刑罚还需进一步研究。综上，甲骨文“龙”或就是風字的本形，甲骨文含有“龙”的字，除了从“龙”部首着手外，也应从“風”部首入手。
那么，说到此处，“凤、风之误”究竟是怎么造成的呢？是夏商周三代的部族融合、民族形成的过程中造成的。从中国古老传说的点点滴滴看，上古时期的中国分别有崇拜神龙和玄鸟的两大族群，即龙族和凤族。伏羲从风、包、庖、炮四姓看，中华民族人文初祖的伏羲明显是龙族，黄帝系也是龙族。而夏商周三代中，夏族、商族都是凤族，周族是龙族，与众不同的是，夏朝的建立开启了一次大规模部族融合，奠定了中华民族的多民族特征。
在《夏字研究》中，我已经说明“夏”实际就是三星堆人面鸟身神像的象形，同时，包括九鸟神树等都说明夏族实际上是凤族群，但是，大禹做了一件很了不起、很有远见的事，就是把龙祭祀作为了最重要、最隆重的祭祀活动，这等于将凤图腾与龙祭祀巧妙地结合在一起了，这是龙族、凤族融合的象征，这也是夏朝是真实存在的一个有力佐证。我们可以在大禹受禅让前后的活动看出一丝端倪，一是大禹巡游天下、会盟诸侯，接受“万国”的贺礼，这与五帝禅让后的情形不同；二是大禹在会盟诸侯时杀了防风氏的首领，理由是防风氏迟到了，我想其中原因很可能出在防风氏的“风”上，是因为“风”是属于龙族的，即接受了帝舜禅让的鸟族人大禹，杀掉了有所“怠慢”的一个龙族首领，以儆效尤。《竹书纪年·卷上》（禹）八年春，会诸侯于会稽，杀防风氏。《国语·鲁语下》昔禹致群神于会稽之山，防风氏后至，禹杀而戮之，其骨节专车。《左氏博议·卷十九》昔禹致群臣于会稽之山，防风后至，禹杀而戮之，身横九亩。《路史·卷二十二》防风氏後至，戮之以徇于诸侯。三是禹与人面鸟身的关系，《墨子·非攻》对禹伐三苗的记述：“昔者三苗大乱，……禹亲把天之瑞令，以征有苗，四电诱祗，有神人面鸟身，若瑾以待，搤矢有苗之祥，苗师大乱，后乃遂几（微）。禹既已克有三苗，焉磨为山川，别物上下，卿制大极，而神民不违，天下乃静。则此禹之所以征有三苗也。”此外，《山海经》中有很多“人面鸟身”之国，说明鸟族也很庞大。但是，《山海经》里的“人面鸟身”之国均符合夏代鸟图腾、龙祭祀的特征，龙的地位略低于鸟。如《山海经·海外东经》：“东方句芒，鸟身人面，乘两蛇。”《山海经·大荒北经》：“北海之渚中，有神，人面鸟身，珥两青蛇践两赤蛇，名曰禺强。”《山海经·大荒南经》：“东海之渚中，有神，人面鸟身，珥两黄蛇，践两黄蛇，名曰禺虢。”
从上面这些例子看，龙、凤两族是中国古代两大部族，在夏代开始形成统一国家之际，龙、凤一起成为中华民族共同的祥瑞之物。我在前面好几篇文章中都提到夏朝是神权高于王权的王朝，商朝是王权逐渐取代神权的王朝，周朝则是王权高于神权的王朝。正是由于周朝是龙族，龙的地位就高于了凤，凤不再是图腾了，但由于龙凤两族经夏商两代的融合，绝大多数已经合而为一了。而单就文字来说，自周朝，尤其是东周文字形变时期，本是龙族象征的風字逐渐滥觞，导致了今天我们见到甲骨文 甲骨文新释读19——龙、凤两族1时，只能想到龙，而不敢想它也应是風，反而敢大胆地将甲骨文 甲骨文新释读19——龙、凤两族1释为風。因此，我认为龙、虫、风三个部首是甲骨文“龙”字的形变结果。







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