道德经整理8长生篇
2024-08-20 03:26阅读：
道德经的文章，我们已经连续发布了七篇，不知不觉，我们已经来到了倒数第二篇。这一篇，我们继续学习新译版【道德经】，这个新译道德经的版本对道德经的原有顺序以及断句，都做了大量的调整。并将道德经的所有内容，按照逻辑顺序，将81章分为了9篇，每篇一个主题，分别为：道篇、国篇、民篇、兵篇、法篇、德篇、无为篇、长生篇、成圣篇。
其中道篇是明道篇；国、民、兵、法这四篇是行道篇；德、无为、长生篇是修道篇；成圣篇是悟道成圣篇。
前面七周，我们讲了新译【道德经】的前七篇：道篇、国篇、民篇、兵篇、法篇、德篇、无为篇。按照这个节奏，我们这一期，继续讲新译【道德经】的第八篇：长生篇。
第一章（原第16章）：命归于道，没身不殆
【原文】致虚，极守静，笃万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
【释义】养身的两种方法：
一种叫慧养，拥有养身的智慧，才能真正的会养。
一种叫德养，即天养，上天有好生之德，只有把好生之德修炼沉淀下来，生命的品质、长度和质量才会大幅度的提升。
正是因为养生需要慧养和德养，所以老子讲的
养生和医学的养生是不一样的，他是让我们从生命的本源去理解，什么才是影响我们什么最重要的东西。
本章的开篇，是首先让你的的内心进入虚无，并且保持极度宁静的状态，让自己的心性保持如如不动，看万物生生灭灭。先通过内在的观测，去观察一下万物和生命的运行轨迹是怎样的。
万物的生灭都有一个源头叫源起，养生是养什么？就是守住这个源头，守住这个根，当我们把生命之根养好了，生命之树就会长的旺盛，充满青春的活力，呵护好生命之根，我们的养生和长生，才有最基础的保障。
老子认为，所有的生命的源起都是从静中、从无中生出来的，而无中也是充满着静。那我们就需要找到静，因为’静’，是生命之根。很多人说，生命不是在于运动吗？为什么静才是根？你看大叔的树叶在摇摆，但它的根从来不动，所以静极生动。
如果你能找到’静’，就找到了命门。现在的社会，大众每天在忙碌奔波，身体和心灵都在忙碌不停，一刻都未曾停下。
所以当你找到了宁静的时候，你就从生命的无常（动的变化）中找到了有常（静的永恒）。
因此，养生之本，必须要静，能够静下来，你才能找到常，你知常了，才能明白生命的真相。
越安静，你就能看到每一个行为的生和灭，你就能三思而后行，谋定而后动，这时，你做的每个决定和行为都是明智的，经过深思熟虑的。
相反，如果你没有静下来，去看到万物的运作规律，就会随性而做，这就是不知常的人，就会妄作凶，就是在无意之间，就犯下了凶事，但你还不知道，就会损耗自己的生命能量。
当你能够静下来，看到万物的今天，无论面临怎样的结果，哪怕多让人无法接受的情形，你都知道，他不是无缘无故的，能够通过事物的表象，找到事物的根，这样你就慢慢成为一个明白人，成为明心见性的人，这时就会知常容，就会包容了。
谁能够接受天地万物一切事物的发生，能接受世间一切公平与不公，能够笑看生死灭亡这些事情的发生，只有天和道可以，当你开始知常的时候，你就在向天和道学习，你的心就像天地一样，天地如何看待万物，你就如何看待万物。
此时，你就与天合，与道合，而天和道是长久永恒的。为什么地球上不同的生命的寿命是不一样的，地球生物与别的星球生物寿命也不一样，就是因为静的程度上不一样。
树木更静，所以寿命更长久，动物四处奔波，所以寿命相对更短。
无论你外在有多忙，但当你的内在变得越静，你的生命的长度，就会越来越长。
这就是养生篇第一章，老子让我们找的根，就是静。
这个静有两个意思：
1、你能找到你的生命之根。
2、在静中，你知常，就不会妄作凶，做出影响其他生命的负面事情。最关键的是，当你了解了万事之根，就会对万事演化出来的结果，有一颗平常心去对待。你就会变得有容乃大。
当你像天地万物一样接受万物的任何状态时，你已经与天相齐，才能做到没身不殆。
所以，不管每天有多忙碌，都需要给心灵时间，给自己一个空间，好好的慧养，静养生命，让心灵得到歇息，得到安抚，得到慰藉。
让所有的事情回归到根，以一颗知常乃容的宽容之心、柔润之心去对待。
对于过往你看不惯的，今天开始校准天地的意识，去接纳他们，冷眼看生灭，这是心性的修养，内在定力的修养，安静功夫的修养。
能走进这一步，就已经可以具备走进长生的关键一步，已经踏入长生的大门。
第二章（原第59章）：德无不克，莫知其极
【原文】治人事天，莫若蔷。夫唯蔷，是谓早服。
早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。
有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
【释义】当我们找到了内在的静，我们面对世间繁杂的事务应该如何保持静？这就是通过德养和慧养。
我们如何待人接物，如何顺应实时变化，那就是’啬’。就是需要把生命中最重要的部分，也就是生命之根早早的、好好的保护起来，提前预防和保护，不要等到他出现问题了，才去解决，所以叫早服。
早服就是在积德，重积德，就是要把养生重视起来，同时也要把积德重视起来。
老子的积德代表什么呢？是指上天有好生之德，万事万物都有存在的价值。
首先就是上天赋予了生命的扩张和繁育生息的权利，一粒玉米可以生出千百粒玉米，这就是上天的好生之德。
生出的玉米一部分可以做粮食，一部分继续做种子，人类需要看到万事万物的自身价值，和平衡性。
这个时候，就可以替老天行好生之德，收集万事万物的被上天赋予的价值，当你能够’好生‘，呵护宇宙的生命，这个’好生’的德，就会回流到你的身上和你的生命中。这个德就会来滋养你的生命之根，让你的生命质量变得更好。
重积德，会让你的能量越来越厚，当你装下了天下人的德，你就可以攻其天下。
当你在村里积的德，声誉和口碑很好，大家都愿意听你的，那你在村里的威信就很高；
当你的德积到国家之德，你就可以成为一国之王。所以，你的德到底有多厚，不是上天决定的，而是取决于你愿意修多大多厚的德，你能攻占多少地方，也是取决于你修了多大的德，你如果一直修下去，就可以一直扩大。
当你的德，大到一个国家的时候，在古代，你就被推荐成一个君王了，像尧舜禹这样的人，就是因为他们的德行被全天下人所认同，所以成为了君王。反过来看商纣王，国家的衰败，就是从德的丧失开始，当最后他的德完全丧失殆尽了，国家也就灭亡了。
所以要做一个百姓拥护的君王，必须德配其位。’厚德载物’这个成语就是说如果你德不配位，必有栽秧。当你的’德’和’物’是匹配的时候，这个物才是有根的，才能长久。
‘德’从个人来讲，维系着你的生命；从事业来讲，维系着你的事业能做多大；从治国来讲，就代表你能不能让这个国繁荣长生下去。
所以做任何事情，都需要从德上面去思考。
‘德’就是根基，是生命之根的具体化的动作。我们在’静’中观察到了生命之根，但在现实中，如何让这个根，根深蒂固呢？就是从德开始。
不管是生命、事业、还是治理国家，你都需要积德，都需要厚德，当你的德像天地之厚，你就可以像天地一样承载万物，万物都会接纳你、拥护你。
这章提醒我们，我们在日常的一语一行，都要检视是不是有德的，话说的好，叫有口德；做人好，叫有品德；说话做事都好，就是一个德行高尚的人。
当你的生命之根的德越厚，你的生命就越健康，越长久，这既是德养，也是慧养。
第三章（第7章）：不为自生，天长地久
【原文】天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。
【释义】在养生中，老子把自己对标了天地，他在想，为什么天地可以长久，而人不可以长久，这种对标就是一个很大的颠覆。
普通人把自己的寿命与身边人对标，但圣人和修行的人会对标这个星球上生活得最久的，他从心态上，就已经开始忘我，与万物对齐了。
天地之所以能长久，不是因为他们是为了自身的长久，而是因为他们造就了万物，养育了万物，他们忘我、无我，所以才能够长生。
那么人为什么不能向天地学习呢？天地为了滋养世人，滋养万物，把自己放在无足轻重的位置，反而万物的生长才彰显了它根深蒂固的长久性。
所以，圣人一方面在修长生，但反而，他又是把自己的身和名置之度外，他修的先是从无开始，进入无我、忘我的状态。
如果你的存在，对万物带来的意义和支持，就是你生命的价值。某种程度上，你生命的消亡，就是这个世界不再需要你了，因为你在这个世界上是一个掠夺者、是占有者、是吝啬鬼、收藏家，你只有索取，不愿意为这个世界做贡献，当你的存在，对其他的存在，形成了严重的影响和制约时，你的生命就会到达尽头。
天地恰恰是一点也不据为己有，而是把自己拥有的一切，无条件的供给给万物，结果万物越来越依赖于天地，他们拒绝天地的死亡，甚至宁可自己消亡，也要把自身的能量再次归还于大地，大地才能天长地久。
圣人也在向天地学习，把自己的一切，无时无刻地来贡献给众人，他不为自己，无私忘我的精神，恰恰使得万物需要他，这是他能够长久的原因。
圣人的这种品质和天地的品质是一样的，表面上，你把自己的一切都给于给了万物，好像很无私，但正是因为你给予了万物，而不为主，所以万物都来依附于你。
当你做到了这种情况，你利益了众生，众生就会来爱戴你，他们的好生之德就会汇聚于你，他们就期望你的存在，当你成为所有人都希望你存在的的人的时候，就出现了众生（众人都希望你活着）
当你成为众生时，就代表着天地万物都希望挽留你、支持你，你的生命当然能够长久。众生之人就是众生护佑之人、养育之人、支持之人，这样的人，才真正的找到了长生之秘。
这一章，从无为的智慧，从忘我的精神，从利益众生，从利乐有情的情怀，给我们开启了一条大路。
如果说前面的重积德是内修的话，那么这一章的忘我，是以服务天地万物为宗旨，有了这样的生命大愿，你的根就扎在众生的基础上，能够长出生命的参天大树来。
第四章（原第50章）：出生入死，远离死地
【原文】出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容器刃。
夫何故，以其无死地。
【释义】我们的一生，就是’出生’和’入死’的这个过程，在这个过程中最常见的几种俗人：
第一种：生之徒。这种人能够在约定的时间内，平安的到达终点。比如原定80岁的寿命，最终平安的活到了80岁。这种人占三成。
第二种：死之徒。这种人是走到半路上，还没有到目的地，就因为意外、疾病等等原因就提前消亡了。这种人占三成。
第三种：人之生、动之死地。这种人一直保持前进，继续前往目的地，但是生不如死。有可能在病床上、有可能瘫痪、植物人、有可能浑身疼痛难忍、或靠护理人员或营养品才能生活，这种人已经完全没有了生命的品质和质量，这种人也占三成。
所以，真正能够善始善终的平安达到目的地的，所有人口中，只有三成。另外六成的人，要么提前走了；要么痛苦地生活着。
我们需要对照我们自己，看是属于哪一类，然后是否愿意改变自己，能成为第一类人，就是达到了我们平时讲的长寿的人，平安活到既定目标，就长寿了。
但还有一种人，就是剩下的10%的人，是长生之人，这类人突破了生命对他的限制，比如原定的是活80岁，但他活了90岁、100岁……
长生不是永远不死，而是已经打破了生命的限制，初步尝到了长生的滋味。这种人的运气特别好，在森林行走不会遇到猛虎凶兽，猛虎伤害周围其他的人，也不会对他生出伤害之心；
从军战斗时，总有一股奇妙的能量，引导敌军砍向他身边的人而让他躲过一劫。所以他战友都战死了，但他也能活得好好的。
这10%的人就是长生之人，是圣人。
虽然’生之徒’、’死之徒’、’生死之徒’是人们常规的宿命，但老子希望能带我们打破常规宿命，不要把寿终正寝、无疾而终，就当成我们生命的最好结局。
如何做到呢？很简单，’以其无死地‘，就是远离死地。
高手不是遇见了危险去解决，而是远离危险之地。就是远离那些会伤害身体的事情，比如熬夜、喝酒等等。
既然生命是从出生到死亡的过程，那我能否尽量的往出生去靠靠，不那么快的做走向死亡的事情呢？
普通人是有病了去看医生，但在老子看来，虽然病治好了，但生病和治病的这个过程，其实又离死亡更近一步了。
而且病虽然治好了，如果你不改变行为习惯，又生病，又去治，这就是不断的在加速走向死亡之地的过程。
以上这4种不同的人，你可以看看你想成为哪种人，然后去通过最终目标，去校准自己的行为。
第五章（原第76章）：柔弱以生，强大以亡
【原文】人之生也柔弱，其死也坚强。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强着死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
【释义】养生的第一秘诀就是，远离死地，常入生境。死地和生境又分别是什么，有什么特征呢？
’人之生也柔弱，其死也坚强’：人在出生的时候，身体非常柔软，在死后不久，就会变得坚硬坚强。
所有的植物在春天发芽的时候，也是柔软的，在冬天死亡的时候，也是干枯僵硬的。
很多强大的军队尽管有绝对的优势，很强硬，但这样的军队不可以持久，经过一段强盛以后，灭亡起来也很快。但一些柔弱的军队，他们往往能够存活并最终取得胜利。
所以，通过植物和人类以及军队的对照就会发现，柔弱是’生’的特征，坚硬、坚强是’死’的特征。
柔弱里有无限的生机，有无限的生命力量，有无限的成长空间，代表希望，代表一种方向和力量。之所以要调理心情，做运动，改善饮食和身体排毒，就是让身体再回到柔软的状态。
除了物理和物质上的柔软，性格、脾气、包括心性也要柔软下来，有宁静和包容的心态，就是年轻化的特征。当你的思想越来越固化，僵硬，这就是在迈向老化。
所以要让整个人由外而内地柔软下来，时刻观察自己的表情、动作、言语、身体、心态是否柔软，越柔软，就是在更多的迈向生地，这个世界，也会更好的接纳你。
所以面对生活中的一切，你怎样选择，是往生地多走一点，还是往死地多迈一步，都是取决于自己的选择。
当我们有了这种认识时，就明白，平时的很多行为，都是自杀的行为。我们在推动着自己一步步迈向死地，所以养生不是靠医生，不是靠外在的药物，不是靠他人的协助
最根本的是你自己有没有认识到生命的真相，愿不愿意在生的方面投入多一点的行动和注意力，当我们在生的地方多下功夫，就会有更旺盛的生命力。
第六章（原第55章）：含德之厚，精气神足
【原文】含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。
终日号而不嘎，和之至也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
【释义】生命之树需要以德来浇灌，而养生之德的最高境界，就是养到返老还童，所以养生到最好的就是鹤发童颜，头发是白的，但容颜像孩子。
孩子有什么特点呢？真正有德的孩子，放在荒郊野外，毒虫猛兽都不会伤害他，这种孩子的天性是很纯洁的。
今天的社会，由于母亲怀孕的情绪和心性的影响，很多孩子出生时就已经没有了赤子之心，出生后又有很多的习惯，包括吃其他动物，这些都会显现在我们的身上，猛兽能感受到同类被我们食用的气息，就会对我们凶恶。
当我们逐步开始从身心开始净化，终究也要修得一颗赤子之心。所以很多能量和智慧高深的人，猛兽看到他，都会祥和下来。
孩子虽然柔弱，但手握东西时却抓的很紧，所以孩子的柔弱是指生命力的柔软和非软弱，代表一种状态，不代表没有力量；
绳子很柔弱，但可以把东西绑得很紧；
水很柔弱，但可以覆灭一个城市；
所以柔弱和力量不是相反的，柔弱一旦发挥到极致，反而会有强大的力量。所以老子所讲的柔弱，并不是我们认为的软弱。
孩子的生命状态：他德之厚，天地保佑不加伤害；他身体柔弱，但筋骨有力；他精气足，终日嚎哭而不会力竭。
是什么造就了孩子的这种特点呢？
知和曰常：孩子是跟天地万物融为一体的，他对万物的反应不会有思考和顾虑，没有是非之心和评判之心，所以孩子知常。
益生曰详：成年人的养生，内在要一团祥气。如果内在很容易有情绪，爱动怒，心使气曰强，强则壮，壮则老，老则亡。
所以当一个人总是易怒好强，就容易受伤受冲击。当你内心祥和，就没有心病，没有情绪积压，没有压力。
这章详细的阐述了养生要进行三养：德养、精养（精气之所养）、心养（内心和气之养）。通过向孩子学习，进行这三养，就让我们内外兼修，进入了孩子出生后欣欣向荣的生命状态，就可以复归于婴儿，真正的返老还童。
第七章（原第44章）知足不辱，知止不殆
【原文】名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
【释义】如何向天地学习，用无为之法进行养生？
如果你要问一个人，如果要给你天下美名，但要拿走你的生命，你愿意吗？
现在我要给你无限的财富，但要拿走你的生命，你愿意吗？
当你知道这个行为，是可以保全身体还是消亡身体的时候，你会怎么选呢？
很多人说这些答案是显而易见的，但现实中，很多人都在名利和生命之间，选择了名利；抽烟熬夜虽然会消亡身体，但很多人却为了短暂的快乐，而选择了加速走向死亡之地的生活习惯和行为。
所以甚爱必大费，多藏必厚亡：当我们在追求名利时，最初是为了满足日常生活所需，但如果你没有把握好度，追求名利时，不惜以生命为代价过渡追求，它必然会带给你负面的影响。
知足不辱，知止不殆，可以长久：知足和知止就不会过度追求，为自己带来不必要的负担和负面影响；
知足让你知道你的目的地在哪，知止让你有暂停回旋的余地。
开车最怕刹车失灵，因为无法知止，就会有祸害。没有刹车的车没人敢开，但很多人的生活却没有刹车。
所以不知足、不知止，就会给生命带来不可承受之重。
对事物保持中性态度，接纳并把握有度，进退有节。知止给自己留有余力，知足给自己和他人留有余地，当有余地和余力的时候，你才可以长久。
用在养生上是如此，生活其他方面也是如此。当一个人进退有度，把握有节，就掌握了生命的主权和节奏。
第八章（原第13章）：宠辱不惊，无患吾身
【原文】荣辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
【释义】这章重点强调心养，到底如何养心？
如果一个人没有办法进行情绪管理，让心安宁下来，对发生的事物有很大的情绪波动，就像身体有大患一样，如果我们没有把情绪和心量修行好，那所有的养生都是有限度的，一个情绪、念头如果没有及时排解，早晚都会生根发芽。
老子把所有的情绪的能量波动分为宠和辱：
宠是你处下的位置，你追逐别人对你的情绪、评判和给予带给你的体验，得到了别人对你的好，你开心，这个时候，你把生命的主权拉低了；
辱就是当别人不再对你好了，你开始陷入自我怀疑、自卑、嫉妒等。
所以心之养就是要静，就是要对宠和辱不再产生情绪变化，要从得失之心中解脱出来，这时，心安则国土静。
【养心之法】：
一、心中无，无得失是非，心安、心静，外在对你的内心无法产生波澜和影响。这让我们的心解放出来，心是寂静空无，是万物的源头，是本性具足，除非你有宠辱之心，有得失之心。这是关于如何接收，接收的时候万物皆来，万物皆往，来去自如，一切如梦幻泡影；
二、心中有，心中有爱，因为我本性具足，我有无限的爱给予这个世界。这是关于如何给予，当给的时候，不管外面是狂风暴雨，海啸地崩，我给的只是爱，以爱给天下，以爱托天下。
‘人们给我以指责，我报之以欢歌’这句话，就是这养心之法的最好诠释。
第九章（原第20章）：以道为舟，天地遨游
【原文】唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？
人之所畏不可不畏。荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉，沌沌兮。
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
【释义】老子的养生不讲食物睡眠药物，而是从生命本源下手，通过激活生命之源，来让生命充满活力。
那些奉承和指责我们的人给我们带来的感觉，有区别吗？是我们内心产生了区别，才会产生舒服和难受的区别，如果是这样，为什么要把我们的内心好与坏，交给外人来决定呢？
很多事情，有的人做的好，有的人做的差，这是一种心灵的体验，为什么这种善恶，又让你的心起了波澜，又让外在感受决定了我们心的体验呢？
为什么别人的言论动摇了你自己的认知和内在的平静呢？
这些现象每时每刻都在发生，如果你的心随着外界起伏，又如何谈养生和长生呢？因为你的一切都无法由你自己决定，你就像大海里的小帆，身不由己的随波漂流，这样的状况是没有办法来谈长生之道的。
所以，首先你要有决心走一条与众不同的路，最难的不是学习，是有决心和毅力选择一条道路，这条路很难，难到什么程度？
长生之路是一条独特的道路，这条道路你站在中间，四周望去，举目无人，一片荒芜。因为很多人只是嘴上说说，但他们依然在夜夜笙歌，大众每天还是被七情六欲所牵绕，追求吃好玩好。
但独有我老子在风暴来临前先把船靠岸，在死亡来临之前先去往生地，远离死地和疾病，而不是疾病来了再寻找解决方案。
相反的，众人却认为我不正常，大众都在追求热闹，都在世俗的繁华中流转，所以最后变成了我和大家不一样，在善于投机取巧的人眼里，我反而显得愚笨了。
众人每天都在苦心钻营，而我每天守着内心的安然世界不为所动，显得我是不合群的静默的人。
在大道的这条道路上，有无限的精彩，但大众都去追逐世俗的、物质的世界了，只有我一个人逍遥的畅游在空阔无限的天地中。所以大众追求的是外在的功名利禄，而我和他们不一样，我只追求生命的大道，和长生的乐趣。
众人不要说去追逐长生了，在他们的意识中，长生本身就不可能，人们会拿身边人，拿大众去做参考，所以看着身边人一个个老去，也觉得自己时日无多了。
但是在老子和圣人眼中，把生命放在与天地同高，如果一棵树可以活千年，人为何不可呢？大众只把人看做同类，而圣人把天地间的生命都看做同类，所以他们的思想和境界不一样。
反问自己，我愿意让我的生命，从此与众不同吗？在这条路上，可能会孤单，或许会没有人理解，我还能坚守内心的笃定和守护吗？
所以养生不是知识，不是理念。养生是身体力行，以身体践行大道的实践法门。只有身心齐修，心神齐修，才能真正达到身心灵合一，终究通过身体的法门，长生之道，悟得生命的大道。
老子对于养生之道的讲述，从找到生命之根，向天地学养生，德养、慧养、知道了生之徒、死之徒，再到精气之养、心养、和最后的长生之道。
在这几章中可以说是苦口婆心，但是我们真正能做到的屈指可数。
不防从这几章中，挑选一些你能做到的，先开始尝试，看看它对你的生命带来了什么改变，然后再慢慢扩大改变的范围。
尽可能的迈向这条长生之道，期待这一篇的内容，能让我们看到一个全新的自己。
