宇宙之间，一理而已
朱熹，大成儒家道成者也。他说：“宇宙之间，一理而已。天得之而为天，地得之而为地；而凡生于天地之间者，又各得之以为性。其为五常，盖皆此理之流行，无所适而不在。若其消息盈虚，循环不已。则自未始有物之前，以至人消物尽之后，终则复始，始复有终，又未尝有顷刻之或停也。”这与老子所谓：“天得一以清，地得一以宁，圣人得一以为天下正。”实在是一脉相通。
其实朱子就在说自己对道的体认，他的《训蒙诗》与张三丰、陈抟诸人的道诗相况，更是深入浅出，郁郁聖贤气象。“问渠那得清如许，为有源头活水来”。化融万理，欲辨忘言。他将日常生活、聖贤心法，以诗的形式表达出来，浅畅明皎，直指人心，实在是不可多得的好道论，千秋不废，万古不磨。
其实不管佛家、道家、儒家，宇宙之间，只有一个根本的法和道，它弥漫一切，生成一切，衍生一切，销毁一切，均衡一切，再造一切。它是永恒的，不变的。是宇宙的原因，生命的原因，一切的原因和归宿。怎么得到与它的相应呢？大成儒家四个字讲明了禅定之实质：格物致知。格物，是排除一切外物的干扰，要做到这一点，就是放弃。放弃到极致，朱熹一句话说明了那个要求：“存天理，灭人欲”。当然人心无存，自然神现。对于一般众生，执于人之名利情，一下是做不到的，也理解不了，即令出家，心中牵挂，颠倒梦想，比偿之更糟。所以聖者体天法道，以禮导之。恍如一千仞之岩，欲一步登之，必掖手自恐，惮惮不敢而走。若是曲折以径路，扶摇以栏杆，设跬步于尺寸，人就不以为难，坚持不懈，自可登顶。看来一切的正道修炼，无非教人放弃后天执著而已。放弃后万缘皆空，如何行世？答曰：还是以人之思想来衡量高层。释迦佛曰：不可思議。其義就是不要用人的逻辑、想法来衡量佛理道法。你想虚空是法所成，一切有在无中，巨大庞然的星系如此美妙在空中旋转，青色的天穹处处青莲，只是人心惑于外境，放不下执著，在私心的带动下，贪瞋痴毒入骨还不觉。聖者济世，不过让人认得自家本来面目。一旦明澈，法自圆容。对众生万物，乃以慈悲，乃以天则，自是大爱。当然还有不同层次的认识差异。
历史
朱熹，大成儒家道成者也。他说：“宇宙之间，一理而已。天得之而为天，地得之而为地；而凡生于天地之间者，又各得之以为性。其为五常，盖皆此理之流行，无所适而不在。若其消息盈虚，循环不已。则自未始有物之前，以至人消物尽之后，终则复始，始复有终，又未尝有顷刻之或停也。”这与老子所谓：“天得一以清，地得一以宁，圣人得一以为天下正。”实在是一脉相通。
其实朱子就在说自己对道的体认，他的《训蒙诗》与张三丰、陈抟诸人的道诗相况，更是深入浅出，郁郁聖贤气象。“问渠那得清如许，为有源头活水来”。化融万理，欲辨忘言。他将日常生活、聖贤心法，以诗的形式表达出来，浅畅明皎，直指人心，实在是不可多得的好道论，千秋不废，万古不磨。
其实不管佛家、道家、儒家，宇宙之间，只有一个根本的法和道，它弥漫一切，生成一切，衍生一切，销毁一切，均衡一切，再造一切。它是永恒的，不变的。是宇宙的原因，生命的原因，一切的原因和归宿。怎么得到与它的相应呢？大成儒家四个字讲明了禅定之实质：格物致知。格物，是排除一切外物的干扰，要做到这一点，就是放弃。放弃到极致，朱熹一句话说明了那个要求：“存天理，灭人欲”。当然人心无存，自然神现。对于一般众生，执于人之名利情，一下是做不到的，也理解不了，即令出家，心中牵挂，颠倒梦想，比偿之更糟。所以聖者体天法道，以禮导之。恍如一千仞之岩，欲一步登之，必掖手自恐，惮惮不敢而走。若是曲折以径路，扶摇以栏杆，设跬步于尺寸，人就不以为难，坚持不懈，自可登顶。看来一切的正道修炼，无非教人放弃后天执著而已。放弃后万缘皆空，如何行世？答曰：还是以人之思想来衡量高层。释迦佛曰：不可思議。其義就是不要用人的逻辑、想法来衡量佛理道法。你想虚空是法所成，一切有在无中，巨大庞然的星系如此美妙在空中旋转，青色的天穹处处青莲，只是人心惑于外境，放不下执著，在私心的带动下，贪瞋痴毒入骨还不觉。聖者济世，不过让人认得自家本来面目。一旦明澈，法自圆容。对众生万物，乃以慈悲，乃以天则，自是大爱。当然还有不同层次的认识差异。
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