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我没再说什么，教授之所以成功，或许正是由于他的“纯粹”和“执着”吧。但我的内心，却仍然不太认同教授的这种“绝对”。经典教育是非常好的，１３岁前多一些背诵经典也是非常正确的，但是我却不能认同“让每一个孩子把９９％的时间都用来读经，将四书五经都读一百遍”的理论。生命是鲜活的，童年是多姿多彩的，我们怎么能把孩子“物化”为“读经”的机器？教育绝对不是“批量生产”，不可“机械化”。如果“读经教育”是以孩子最终能背诵几本“四书五经”这一个标准来评价孩子的教育成果，那么，这种过于简单的评价体系会不会成为另一种形式的“应试教育”？
我非常尊敬王财贵教授，他为中国传统文化的复兴与推广作出了巨大的贡献。
但是，我仍然对“纯粹的绝对的读经教育”持保留意见。
或许是因为我更尊重生命的本性吧。我认为，东方的经典教育与西方的情商教育结合起来，是目前最完美的教育。
他说：一个孩子是不是教育成功，我们不是看他分数多高或者是否考上大学，而是看孩子是不是和谐。和谐是孩子最成功的教育。
一个和谐的孩子表现在与家庭、社会、自然、金钱以及人生哲学思想的和谐。如果这五大方面和谐了，这个孩子的人生应该是幸福的，事实上我们的整个社会也和谐了。
因此，他倡导，每一个孩子一生一定要读这样五本书：
《孝经》：帮助孩子与家庭更和谐；
《论语》：帮助孩子与社会更和谐；
《道德经》：帮助孩子建立与自然之间的和谐；
《孙子兵法》：培养孩子的财商，达到与金钱之间的和谐；
《易经》：有助于人生哲学思想的和谐。
紧接着，他又提出：如何通过教育的形式来让孩子达到这五个方面的和谐呢？这是一个关键问题，东汉的《说文解字》已经有很明确的解释：“教育是行为的教育加上书本的教育。”
因此，光“读经”还是不够的。还要“学而时习之”，把学到的东西用于实践，把“死的知识”变成“活的教育”，把沉闷的学习变成有趣味的活动，这才是真正符合人性的教育。