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刘先银题写书名《道德经》
《老子·道德经》原文及註繹刘先银整理编绎
著作者站在汇通古今的高度，带您一起逐字逐句解读《道德经》，真正回归经典原文，引领您进入老子的精神世界，真切体验天地大道的搏动，从中体悟智慧、修养心灵、感受生命。
贵生章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【题解】人从一出生就开始走向死亡，概莫能外。生命珍贵，是尊道贵德，一切价值之根本，不可以不重视。能奉自然之道，得生的约占十分之三，短命的约占十分之三；为了生存而劳碌奔忙，结果反而加速死亡的也约占十分之三，这是为什么呢？是因为他们太过分地去追求保养生命而妄为的，结果适得其反。听别人说，善于保护生命的人，在陆地行走不会受到兕牛和猛虎的侵害，在战争中也会免遭杀伤。因为兕牛找不到用角去触他的地方，猛虎也寻不到用爪子去抓他的机会，兵器又无法去刺向他。为什么呢？因为根本没有进入可以致死的境地。人出世为生，入地为死。属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；人的过分地奉养生命，妄为而走向死路的，也占了十分之三。为什么呢？因为奉养太过度了。听说善于养护生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，在战争中不会受到杀伤；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。为什么呢？因为他没有进入死亡的范围。
天地之生物也，虽千变万化，无有穷极，而其道不外一阴一阳，盈虚消长，进退存亡而已。其间亦不外一太极之理气流行而已。夫生死犹昼夜也。昼夜循环，运行不息，亦如生死之循环，迭嬗不已。但其中屈伸往来，原属对待两呈，无有差忒。自出生入死者言之，则遇阳气而生者十中有三，逢阴气而死者，亦十中有三。其有不顺天地阴阳之常，得阳而生，犹是与人一样。自有生后，知识开而好恶起，物欲扰而事为多，因之竭精耗神，促龄丧命，所谓动之死地者，亦十中有三。是生之数，不敌其死之数；阴之机，更多于阳之机。造化生生之理气，不虞其竭乎？然而太极之元，无声无臭，动而生阳，静而生阴，发为五行，散为万物，极奇尽变，莫可名言，亦无欠缺。所以顺而生之，源源不绝；逆而用之，滴滴归宗。生者既灭，死者又添；死者既静，生者又动——此造化相因之道，鬼神至诚之德，寓乎其间，自元始以至于今，未有易也。不然，万物有生而无死，将芸芸者充满乾坤，天地不惟无安置之处，亦且难蓄生育之机。此消者息之，盈者虚之，正所以存在生之理也。人能知天地生生之厚，即在此消息盈虚，于是观天之道，执天之行，于杀机中觅生机，死里求生气，行春夏秋冬之令，含生长收藏之功。顺守逆施，彼天地生化众类，而成万年不蔽之天以此；人身返本还原，以作千古非常之圣，亦莫不由此。此岂靡靡者所能任哉？惟善于摄生之人，用阴阳颠倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之；静观自在，动候阳生；急推斗柄，慢守药炉；返乎太极，复乎至诚；出有入无，亘古历今；同乎日月，合乎乾坤……以之遗大投艰，亦无入不得。即猛如虎兕，亦且化为同俦【chou】；利若甲兵，亦且销为乌有。亦何畏兕角之投，虎爪之措，兵刃之加，而计生死存亡于一旦耶？此何以故？以其无死地也。况圣人炼性立命有年，聚则成形，散则成气；日月随吾斡旋，风雷任其驱使。虎兕纵烈，兵刃虽雄，只可以及有形安能施于无形？天下惟无形者能制有形；岂有形者能迫无形乎？噫，万物有形则有生死，圣人无形则无生死，且主宰乎生生死死之原，万物视之以为生死，有何人灾物害，而漫以相加者哉？
此言十为天地之全数，三为三阳三阴。人禀乾三阳而生，遇坤三阴而死。此原是天地一阴一阳，屈伸往来，循环相因之理。非阴无以成阳，非死无以为生。故休息退藏，无非裕生生之厚德于疆也。其在纵情肆欲，灭理丧人同，其死却与人异。盖顺阴阳而生死者，固太极之浑然在抱，俱两仪之真气流行；若逆造化而生死者，皆本来之元气无存，因后起之阴邪太甚。故皆曰“十有三也”。十者全数，即道之包罗天地；三者天一生水，地二生火，一天二地，合水火而为三。且天一生水，金生水也；地二生火，木生火也，四象具焉。土无定位，游行于四象之中，即太极之纯粹以精者，主宰阴阳之气，运行造化之机，在天地则为无极。而太极之原在人身：静则无声无臭不二之元神；动为良知良能时措之真意——合之即五行也。此天地人物，公共生生之厚德，有物则在物，无物则还太虚，不以人物之生死而有加减也。是以善摄生者，入室静修，观我一阳来复，摄之而上升，摄之而下降，摄之而归炉温养，丹成九转，火候十分。所谓道高龙虎伏，德重鬼神软者是，有何虎兕兵刃之害哉？试观古人，深山僻处，虎兕为群，豺狼与伍，甘心驯伏，自乐驰驱者不少。又有单骑突出，群酋倾心，弃甲抛枪，敬如神明，爱若父母者。它如孝心感格，贼寇输诚；节烈森严，奸回恻念，皆由至诚之德，有以动之也。观上而兕无以投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，洵不诬也。要之一元之理气，非造化之阴阳。我能穆穆熙熙，至无光明，又何生死之有？彼有生死者其迹也，我能泯其迹，一归浑沦之命，太和之天，虽迹有存亡，而理则长存而不蔽，又何生之足乐，死之堪忧乎？古圣人舍生取义，杀身成仁，视刀锯为寻常，烹鼎镬为末事，此何以故？良以有得于中，无畏于外焉耳。故曰“无死地”。它注水之成数七，合为十三亦是。
道德经为道章第六十二：道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰，以求得，有罪可以免邪？故为天下贵。
“道”是深藏天下万物玄机的所在。善于遵循“道”的人懂得去珍视它，而不善遵循的人则因为它而有所依靠。合乎“道”的言语可以得到他人的尊崇，合乎“道”的行为可以令其有别去世俗之人。就算人不懂得如何遵循“道”，又怎么会被抛弃呢？因此，天子即位，三公就职，即使举行先丰拱璧，后丰车马的礼仪，我看都不如奉上“道”来作为献礼。古时之所以特别尊崇“道”的原因是什么呢？难道不是说，寻求就会得到，得罪也可以豁免吗？故而“道”才会被天下人所尊崇。
在老子看来，“道”是“万物之奥”，也是“众妙之门”，就像我们所说的自然规律，做任何事情都只能遵循它，而不能违背它。在老子的哲学思想中，道既是万物的起源，也是判断是非曲直的最高标准，它不但可以区分自然万物的良莠，而且还可以评判人类社会的善恶。自然之道在于无为，无为并非无所作为，而是指春风化雨般的潜移默化。儒道都重视教化的作用。儒家的教化主要通过自我克制和推行仁德来实现。老子也说：“侯王若能守之，万物将自化”，这是道家的教化方式。在老子看来，推行仁德实在算不上什么高明的做法，那就相当于强迫别人接受某种他不喜欢的东西。“克己”倒是与老子所说的“守其雌”有些相似，两者都主张使自己保持比较低调的状态，通过退让的处世方式实现自己的政治理想，这一点也是中国传统文化中“和”文化的一个方面。
大“道”是所有人的行为规范和价值标准，世间之人无论善恶贵贱，没有不需要它的。儒家讲究向他人学习，“见贤思齐”，强调榜样的作用。老子从另一个角度说,“美言可以市尊，美行可以加人”，美好的言论和行为都可以使自己赢得别人的尊重，从而成为别人学习的榜样。孟子在很小的时候就失去了父亲，由母亲把他抚养成人。一开始，孟子一家住在墓地附近，他总跟小伙伴学大人办丧事时样子，母亲觉得这里不适合孩子成长，就把家搬到了另一个地方。这个住处离集市很近，孟子又跟这里的小伙伴学大人做买卖的样子，于是母亲再次决定搬家。最后他们搬到了一所学校的附近，这里的孩子都知书达礼，为孟子成为儒家的一代宗师奠定了基础。“孟母三迁”的故事就反映了环境对一个人成长有着巨大的影响。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知，故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎近则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地。变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
道者万物之奥。
前面两章，分别讲了内政和外交。本章接着讲，从治理一个大国，进一步阐述，治理天下，进行全球统治的道理。
道者万物之奥。道，包含了三个方面的含义，它既是创生万物的根源，也是推动万物造化的动力源，同时也是万物之理的设定者。
要明道，用道，此三者，不可偏废。天地万物，一切一切的奥秘和道理，都在道中。
善人之宝，不善人之所保。
善人之宝，善人，能理解道，能通达道，能掌握道，能使用道的人，称之为善人。对有道之人来说，得万物之奥，用之以定天下万化，如得天下至宝。
不善人之所保。不善人，不能理解道，不能通达道，不能掌握道，不能使用道的人，称之为不善人。对于无道之人来说，取得了天下，认为竭力的去靠自己的智慧去维护这一切，就可以长久的保有天下。
这里的善人，不善人，都是指治理天下的统治者。
美言可以市，尊行可以加人。
美言可以市，不善之人贵其师之意。天下至尊至贵，道德而已。不善之人，自尊自贵，是贵己而灭天，贵己而弃天下。
尊行可以加人，不善之人爱其资之意。不善之人，认为自己可以发明出来一套一套的“治理天下之道”，并践行自己的“道”，行不善之行，自认为是对天下百姓有益的政治之举，其实不过是以一己的巧伪加之于人，使人离失道德，损害其天真之性，所谓美行，不过以故灭命而已。善行不美，美行不善。
人之不善，何弃之有？
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
有道之人善救人，故无弃人，无弃物。绝圣弃智；绝仁弃义；绝巧弃利。使天下百姓见素抱朴，复归其天真。是谓救人。
不善之人则相反，弃人弃物，绝弃天下之真，而保仁智伪巧。不善道之人，为了巧伪之物，整个天下都离失了道德，而丧其根本，他还有什么更多的东西可丧弃的呢？
弃道德之宝而保人智巧伪，无异于把珠玉都扔掉，去稀罕一堆破砖烂瓦。这样的人，还有什么珍贵的东西，可遗弃的呢。故曰，人之不善，何弃之有。
故立天子，置三公，虽有拱璧以先駟马，不如坐进此道。
天子，昊天上帝的嫡长子。昊天上帝，也叫皇天上帝，上帝，帝，太一。象征天，代指天，最高的自然神，非人格神。西方并没有上帝的概念，只有中国文化，才讲上帝。他们只是靠文化捆绑，文化入侵，文化盗窃，偷走了我们文化中的“上帝”这一个专有概念和形象。
这样的有为而治，也治理不好天下。真正的尊贵是遵道贵德，以道德治天下，让天下无为而治，而无不治。
古之所以贵此道者何？
上古圣人，之所以道为贵，是为什么呢。老子是周朝之人，他也要称之为上古圣人，不外乎是三皇时期。老子的道，和三皇之道，一脉相承，而且，在老子的心目中，三皇时代，是中国历史上，最美好的理想社会。
古之圣人认为这个治理天下的大道，到底宝贵在什么地方呢？就在于：“善行，无辙跡；善言，无瑕謫；善数，不用筹策；善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。”而不善之人，恰恰是相反，与此道南辕北辙，走向了去“寻求”治天下之道。
不曰：求以得，有罪以免邪？
治天下之道，其宝贵就贵在，求不得。而不是可以去求而得之，保而有之。
道如果是可以求而得之的，并且得到之后，还能够以此去取得天下，那么这个道，也太珍贵了。如果真是这样，天下之人，没人不想不得到它，不到处去谋求它，找寻它。
而且找寻到了之后，还会秘密的藏起来，自己死了，就遗传给自己的儿子。有儿女孝敬父母的，也都会把道找出来，献给他们的父母。当臣子的，也都会找到这个道，献给他们的君王。于是，天下顿时就变得很滑稽了。
咎莫大于欲得，罪莫大于不知足。而试图获得“道”，并以此而取天下，这是最大的欲得，最大的不知足，也是最大的咎和罪。如果真的找到了这个“道”，是不是说，这个最大的罪，也可以免除呢？
故为天下贵。
得道有道，有天下至宝，用道之理而治天下，善救人而无弃人，故而能为天下贵。
反之，自是自贵，并企图以智巧保有天下，治理天下，那么就会和天下两相弃。虽有尊贵之名，却为天下所弃，这样的统治者，不足以为天下贵。
附：《道德经》第六十二章
道者万物之奥。
善人之宝，不善人之所保。
美言可以市，尊行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰，以求得，有罪可以免邪？故为天下贵。
守道章