老子“有余以奉天下”思想与平等追求
2020-06-22 08:42阅读：
老子“有余以奉天下”思想与平等追求
刘在平
平等问题，是人类思想史上最引人瞩目、争论最为激烈持久的问题之一。古今中外的思想家，对于平等问题殚精竭虑，从各种不同的角度予以探讨，使关于平等的学说异彩纷呈。如果将目光瞄向道家哲学，会发现这里有着独树一帜的平等思想。与道家哲学中的其他思想资源一样，越是与现当代人类发展状况相联系，越是可以领略其珍贵的思想价值和深刻的启发意义。
首先需要高度概括地指出：道家哲学追求天道价值意义上的平等
无论是西方的还是中国的哲学，都有思想家力图将平等问题的思考与本体论联系起来，从本体论当中寻求平等的依据。中国历史上，如果《礼记》确实反映了孔子思想的话，他在哲学上是接近、但未达到道本论的“天本论”，其关于理想社会的描述是其思想高度的典型代表：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己。力，恶其不出于身也，不必为己。”但孔子后来的论述却很难说同样出于“大道运行”的境界，但“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安，盖均无贫，和无寡，安无倾”，以及“博施济众”，“泛爱众”“均无贫”的主张，都长久地保持了影响力度。从墨子的“王道平平”，到清初唐子的“天地之道故平，平则万物各得其所”，都可以看到“道本论”的影子。同为儒家的孟子，虽然笃信并宣扬天命观，但他在哲学上其实是属于“心本论”的，他所说的“圣人
与我同”；“尧舜与人同耳”、“人皆可以为尧舜”，，从人的本性的角度追求人与人之间的平等。明代李贽受佛学与王阳明心学的影响，也是从心本论来论述平等的：“天下宁有人外之佛，佛外之人乎”。
西方哲学一般认为，平等是正义的核心概念，正义的实现，离不开平等的追求。例如，柏拉图对于自然意义上的平等是否认的，但在《理想国》中提出：社会中统治者、护国者和生产者这三个阶级应该各司其职、各尽其责、分工互助，同时各得其所，这样就是实现正义，但正因为需要所有的人都能够有自知之明、需要发挥自己的潜能，所以必须教育平等、男女平等。在亚里士多德那里，平等思想的阐述相当系统，提出公民人格平等，并将平等作为衡量政体的标准之一。亚里士多德眼中的不正义也为两类：一是违法，一是不均，而公正则相应地就是守法和平等。作为正义的平等又分为“数量相等”和“比值相等”，前者指各人所得的均等；后者指根据各人价值不同而在分配上与之相称。我们可以将前者称为“均等的平等”；后者称为“对等的平等”。
一些古希腊的智者，比如安提丰、吕科弗隆、阿尔基达马等，以及后来斯多葛学派的代表人物，将有神论和自然法结合在一起，“按照自然法则，人类生而平等”（乌尔比安语）和人都是神的儿子，同样为平等思想的前提。比如法学家弗洛伦提努斯尖锐指出“一个人被迫成为另一个人财产”的奴隶法是同自然法背道而驰的。马尔库斯•奥勒留认为，我们不应该说“我是一个雅典人”或“我是一个罗马人”，而应该说“我是一个宇宙公民”。出于“宇宙公民”这样的理念，作为帝国皇帝的奥勒留，在其治下尝试赋予公民以同等地位。这种努力由于其后任的继承，大多数罗马行省的公民在公元前200年左右获得公民权。
中世纪以神学家面貌出现的哲学家们，将神创的平等看作“上帝的话语”，公平正义的绝对性与永恒性归结于上帝的神性，因而公平正义是超越人类俗世的价值理念。在奥古斯丁那里，公平正义与和平幸福一样，将在“上帝之城”中实现。自然法的思想、宇宙公民的思想、神创平等的思想，都是相当精湛的本体论思维，极大地提高了平等的价值地位。
启蒙思想家以“天赋人权”的思想论证自由与平等，在文艺复兴的基础上，从人性解放和人的价值的视角看待平等。格老秀斯将平等权解释为自然权利，霍布斯将自然状态的平等与自我存在意义上的自由结合起来，力图追求每个人都有平等的自由，人类在社会状态下的平等与人在自然状态下的平等是一致的。洛克进一步提出，平等状态就是自然状态，人们的自然权利来自于自然状态的平等，因而人类在社会生活中，只应当承认并维系经济领域的差序性，但必须争取政治领域的平等性。孟德斯鸠一面从权利的角度论证“民主的平等”；一面从权力的角度论证“共和的平等”。
如何看待启蒙思想家关于平等问题的思考呢？我们认为，无论是天赋人权，还是自然状态的平等，都更加突出了人的价值，这对于打破中世纪异化的宗教势力对人性的压抑、实现人的解放是有积极意义的。但是，从哲学上来看，神本论和人本论各有优劣，很难说谁更高一筹。况且，我们对文艺复兴当中人的价值升腾的思想解放，应该有一种重新的审视。文艺复兴之后，弘扬人的价值与尊严的价值观从开始的积极、进步的价值取向，逐渐向消极转化，甚至演进到后来人类以自我为中心。这说明哲学本体论上的探讨如果不能真正到位，归根结底一定会误导人类。而文艺复兴在思想领域中的局限性，充分体现了否定神本论哲学的两面性，也体现了西方哲学中自古以来“以人为本”的思想渊源。这一点，在中国早期思想传统中也有着相当厚重的基础。研究道家哲学颇有功力的白奚先生总结道：儒家的人类中心论突出地表现在“人者天地之心”、“惟人万物之灵”和“天地之性人为贵”三个命题上，从而确立了人贵于万物这一根深蒂固的传统思想观念。
正如白奚先生指出：“在先秦的各家学说中，惟独道家持有与众不同的看法。根据老子奠定的‘道’的理念，‘大道’对万物一视同仁；……儒道两家对于人在天地之间的不同定位，反映了中国古代哲学处理人与自然的关系的两种不同态度。”的确如此，先秦道家已经做到超越人的视角，超越人类社会以及人与人之间的关系，而是将审视平等的思维提升到“天道”的高度——平等不仅是是天道的本质属性，而且是天道所所昭示的重要价值，在人类需要遵循的价值体系中占有重要地位。
我们来看道本论哲学基础上的平等思想：
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道与万物的关系，是一种平等的关系，决不以任何理由、任何方式凌驾于万物之上。道，化育了万物；德，将道化育的功能畜留在事物之中。所以，道与德，是尊贵的。但是，这样的尊贵完全在于其品质的尊贵、其昭示的价值的尊贵。这样的尊贵，恰恰在于道与德“夫莫之命而常自然”，道与德，之所以赢得“万物尊道而贵德”，恰恰是因为其“生而不有，为而不恃，长而不宰”。
如果我们将道本论的平等观与神本论比较一下，就会清楚地看到：上帝与天道虽然有许多共同之处，但区别非常明显：道，不仅没有人格化，神格化，而且决不高高在上，决不凌驾于世界，也决不将包括人在内的宇宙任何事物看成下属、臣民、儿子等等而进行指点与教诲。而是蕴含于、作用于、隐身于万物之中，无形无迹，恍兮惚兮，有无比巨大的化育之功而平淡无奇；有无比尊贵的品德却藏而不露。甚至“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。因此，这是一种民主的平等，是一种谦逊的平等，是一种大智慧的平等。对待自然万象，人类实在需要如此的平等观，尤其是当代，更是需要以如此的平等观来纠正人类在自然面前的傲慢、自大与狂妄。而这样的平等观用于社会，就是一种尊重人民、敬畏人民、信赖人民的平等。
