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“游戏人”的形象、尼采的人生境界学说

2015-11-08 22:31阅读:
一、“游戏人”的形象
“游戏人”的形象萌芽于18世纪,形成于20世纪初,但在当前尚未对教育知识和实践产生广泛影响。18世纪以后,游戏就一直是欧洲思想家们所关注的文化主题,19世纪的一些教育学家如福禄培尔等人也非常重视游戏在教育过程中的作用。但当时他们都没有明确提出 “游戏人”的概念。直到20世纪初,荷兰文化史学家赫伊津哈才正式提出。在赫伊津哈看来,“游戏人”是作为一种新人的形象出现的,是与“理性人”和“制造人”相对而言的。
总的来说,教育知识中的“游戏人”形象,其主要特征是:第一,人人都喜爱游戏(游戏是人类的一种原始冲动)。第二,人人都生活在游戏之中(生活由一系列不同类型的游戏构成)。第三,人人都是“游戏者”(理解了人所参与的游戏,就理解了游戏中的人)。第四,人人只有在游戏中才能“成为”和“看到”他们自己,才能避免司空见惯的“异化”危险(人们只有在游戏中才能发现“自我”,才能避免他人的“异化”)。总之,“游戏人”的假设认为,游戏不仅是日常生活中的一类普通娱乐活动,而且是人类共有的本性,是人作为人类存在的基本方式,是人类各种文化的“母体”。
从“游戏人”的角度来看教育,一切严肃的都是诙谐的,一切神圣的都是日常的,一切永恒的都是瞬间的。首先,人人都是游戏者,所以教育本身究其实质是人类多种多样游戏活动中的一种。参与教育游戏,享受教育游戏所给予的愉悦,是人类参与教育活动的另一种“目的”。这种目的超越任何功利的考虑,如人类的启蒙、社会的发展、个体的幸福等。其次,人人只有在游戏中才能“成为”和“看到”他们自己,那么教育应充分展现其“游戏性”,使教师和同学们的整个身心经常地处于一种游戏状态:自由、自愿、自足、平等、合作、投入和忘乎所以。再次,人人都有游戏的冲动,因而教师与学生之间的关系就是一种游戏者与游戏者之间的平等关系,双方承担游戏过程
中各自的角色并根据双方的需要不断重新修订规则。最后,人人都是“游戏者”。教育的根本目的是要帮助人们理解其游戏本性,促使他们形成“公平游戏”的责任意识和能力。
二、尼采的人生境界学说
在这个过程中,人类的精神要经过三种变形,从“骆驼”到“狮子”再到“婴儿”。
骆驼有“沙漠之舟”的外号,能背负重担,忍受考验。但“骆驼”这一时期只是被动接受别人说“你应该”,奉行别人的指示,骆驼的精神就是相信命运安排,努力抑制自我,保持简单的精神现状,屈服顺从于外界权威而做被要求做的事。所谓“精神”变为“骆驼”即是变得能够“坚韧负重”,这第一次的变形要求人类在主观意识领域里能够放弃自卑,显露疯狂,抛弃陈见,敢于冒险,拒绝帮助,不怕污蔑。尼采把向具有骆驼般负重的个性精神和人类精神的过度,看作是个体人生和人类初级阶段。这是对人生和人类历史在骆驼精神阶段必然性的肯定。但人生及人类不能仅限于此,必须超越这一宿命的精神阶段。所以, 尼采要骆驼“在寂寞的荒漠中,发生第二个变像:在这里,精神变成狮子,他攫取自由,使成为荒漠之主”。
人类的精神必须敢于承担以前从未承担过的“重负”去自救和自新,于是发生第二次变形——变为“狮子”。狮子有“森林之王”的称号,抱有大无畏的精神,具有强劲的生命力与开创的勇气。精神转变为“狮子”后,就拒绝所有的“你应该……”,而用自己全部的力气说“我要……”,从而为新的创造而赢得自由。若骆驼不变为狮子,则人的一生只不过是随人俯仰,主体未能挺立。在旧的价值体系的废墟上,要建设一个新世界。狮子不具有创造新价值的能力,但具有为创造新价值创造自由的能力。于是,狮子要变成婴儿。
解除了重负、赢得了胜利的狮子翻开了崭新的一页历史。最后,人类的精神又发生第三次变形,从“狮子”转变为“婴儿”,这是一种真正可以创造新生命和新价值同时又代表着新价值和新生命的状态。变为婴儿是说“我是”,这是在肯定了主体之后,准备重新开始一个新生命了。婴儿代表一切可能的开始,精神的“婴儿”境界——标志着真正意义上独立自主的自我的创造与生成。这样,通过三次转变,人类精神终于不再受外在的奴役,成为了它自己,赢得了它自己,同时也可以自由地创造它自己,讴歌它自己。
尼采称这种完成了精神三变、达到婴儿境界的人为“超人”,即一种理想的人格形象和最高的人生境界。尼采所谓的超人,是敢于作一切价值转换的人,敢于打破旧的价值表,特别是基督教的价值表,并且以其丰富的生命力创造新价值的人。“超人”就是完成了精神三变之后所诞生的新人,或者说,是在精神或价值层面上超越了原有人类的新人类。从“人”经过精神三变到“超人”,既是个体境界的提升,也是整个人类存在境界的提升。尼采的“超人境界”代表着一种全新的和最高的人生境界。
尼采的人生境界学说强调对现有文化价值观念的批判、超越或重构,用“婴儿”来比拟最高的人格形象或人生境界。

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