中华传统文化的时代价值
2022-10-25 14:29阅读：
中华传统文化的时代价值
中华传统文明充分体现了古人高度的政治智慧和中华民族深厚的文化底蕴。传统优秀的思想文化遗产经过不断地推陈出新、赋予时代意义，对我国当代和未来经济、政治、社会、文化、生态等方面的发展将起到重要的促进作用，体现重大的时代思想价值。
一、和谐的思想
在我国许多古代的思想中都闪耀着朴素的和谐思想。“天人合一”思想是我国儒家学派春秋时期提出的一个基本命题。认为自然与人应该和谐发展，尊重自然，不违反自然规律，人是自然的一部分，自然与人应该是和谐完美的统一。在现代社会中，由于人们过分强调人与自然对立的一面，对自然界更多的是索取而对自然界的保护则略显不足。对自然界的过度开发，也导致了大自然对人类的报复。“天人合一”思想，是我国古代思想家对自然的深刻认识，是在多少年来实践中得出的经验总结，体现了对自然资源和环境的保护思想。近代在面临后现代化发展过程中的困境时，“天人合一”思想，已开始被世人所瞩目，我们积极把这一思想与当今时代联系起来，赋予时代意义，对我国的环境保护、生态平衡都将具有积极意义。
二、“和”哲学
我国古代文化认为无论是自然、人还是事，只有“和”才能万物并育，万国咸宁。这里面也有原始的“和谐”思想。《老子》中的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，《周易》中的“一阴一阳治之道也”，其实就是认为不同因素、不同成分相互作用，以一定的关系相联，才能形成万物，正所谓“和实生物，同则不济”。在我国出现了城乡发展不平衡的问题、东西部差距过大等不和谐因素的情况，我们党和国家便及时提出了建设“和谐”社会的思想。这是对“和”思想深刻领悟基础上提出的重要举措。
三、个人自身的发展
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FACE='仿宋'>现代社会，由于过分地推崇物质力量的作用，注重物质欲望的满足，导致人文精神的缺位及道德的失落。人与自然的矛盾与冲突、人与人诚信的缺失、现代人孤独感的普遍增强、自杀率上升等都说明了当前我们所追求的现代化是不完整的现代化。现代化的内涵不但包括社会层面上的现代化(
经济起飞、技术发展、体制完善等)，还包括人的现代化(
观念的转变、素质的提高、生存方式和生活方式的改变等)。在实现现代化的征程中，我们不但要实现经济发展的飞跃，也要造就一批文明的“现代人”，而符合中国传统特点、深入中国人骨髓的传统文化与其他文化相比无疑将更具针对性、也更具优势。
四、“慎独”思想
中国古代传统文化强调人应该具有“仁、义、礼、智、信”五方面的品质，并提出了“慎独”思想，这些无疑是我国古代关于人自身发展方面的精髓，至今也具有积极的教育和指导意义。“慎独”就是指“人所不知而己所独知”的情况下，你的所做、所为是否符合道义，这一思想更是被古人认为是思想的最高境界。还有孔子提倡的“日三省”，主张人应该每日对自己的行为反省三遍，这无疑更有益于人的修身养性，对自己的行为负责，做到“有则改之，无则加勉”。还有孝文化、俭文化、廉文化等，这些古代优秀文化无疑对现代人在修身养性方面起到积极作用，比较其他文化，传统文化更符合现代中国人内在的思维特点，对国人自身发展也就更具针对性和目的性。
五、民族精神
民族精神是一个国家和民族赖以生存和维系的基础，具有强大的社会凝聚力和整合力的作用，在一定程度上可以转化为物质力量。各国也都在培育着属于本民族的民族精神。被世人所公认的民族精神，如德国的严谨、韩国的坚韧、美国的实用等。中华民族自古以来就具有高尚的民族气节和不屈不挠、奋发向上的民族精神，正是多年来积淀的民族精神使我们这个国家生生不息并产生了灿烂的文明。“天行健，君子以自强不息”、“穷则变，变则通，通则久”，这些思想都表现出了我国古代就具有自强、变通的意识，这与现在的“自力更生，
艰苦奋斗”的口号很接近。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”、“穷则独善其身，达则兼济天下”，突出表现了中国人民以天下为己任的高度历史责任感和忧患意识。在和平与发展为主题的当代，并不是就可以高枕无忧了，必须清醒地认识到当今我国在发展过程中所面临的复杂国际背景和国内的社会问题，这些问题和矛盾的存在要求我们不能有丝毫的松懈，必须有忧患意识。还有像“精忠报国”、“杀身成仁，
舍生取义”、“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”等文化传统都蕴含着高尚的民族气节和道德情操。这些都是民族精神的精华，我们应该好好的继承，对于当代进行爱国主义教育具有积极的作用。
六、治国之道
当今的许多治国方略在我国传统文化中都有所体现。我国提出的科技兴国战略，早在春秋时期就有所体现。孔子指出“政者，正也”，这里的“正”是指教育的意思，认为当政者必须把教育当做治国的根本。当今提出的以人为本的思想，在古代文献里也有体现，“民为贵，社稷次之，君为轻”，“桀纣之失天下也，失其民也；失其民也，失其心也”。荀子提出的“君者水也，庸人者水也，水则载舟，水则覆舟”。这些传统文化所体现的思想无不认为当政者应该以民心向背作为政权稳定的基础，体现出得民心者得天下的道理。古代的思想家们提出治国不能依赖于严刑酷吏，主张更多的以道德教化为治国的主要手段，其中特别强调当政者的表率作用，正人先正己。孔子主张“为政以德”、“政者正也，子帅以正，熟敢不正?
”、“其身正，不令则行；其身不正，虽令不从”，这些思想与当今社会提出的“以德治国”战略思想有相通之处，这些古代的治国思想虽然离我们已较远，但其中蕴含的深刻的治国方略到今天也极具现实意义。
中华文明五千年源远流长，中华民族在长期奋斗过程中也几次遇到灭顶之灾，但凭着中华民族特有的韧性，都能绝处逢生，在长期奋斗过程中，开成了一种不断寻求与命运决战的征服者意志和民族的英雄人格——“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”。从民族精神的视角看，中华传统文化有两种基本功能：是一种精神纽带，一种基本的精神特质，同时，又有一种道德教化的功能。这是一个民族的遗传密码，深藏在一个民族的血液中，内在为一个民族的精神结构，它不会直接产生GDP，但离开了它，民族就失去了凝聚力，千万不能“塞其源而欲其流远，伐其根而求其木盛”。本土文化是一个民族精神的“根”，是天大的事，是永恒的事。
经济全球化，西方“强势文化”挟经济、政治之力，席卷全球。亨廷顿讲“文明冲突”，把儒家文化列为世界三大文化之一。新时期新阶段，我们社会的思想道德建设已经面临着重大的危机。如前所言，面对着来自外部和内部的双重考验，不解决国人思想文化上的信仰问题，我们任何的改革成果都不能善始善终。实现中华民族的伟大复兴，需要一代又一代人的不懈努力。要靠我们民族的思想道德，靠我们一代一代积淀的文化精神来传承。我们一方面要广泛吸收全人类的优秀科技成果发展经济；另一方面必须坚持不懈地花费很大精力接续和重新建构我们民族的精神文明体系。与社会主义市场经济相适应，与社会主义法律规范相协调，与中华民族传统美德相承的原则，既要体现优良传统，又要反映时代特色，始终保持生机与活力。尤其是当中国综合国力和国际地位不断提高的时候，加强“文化自觉”的反思，清醒地认识到自己的状况，摆正在世界上的位置，对于我们今天全面建设小康社会、构建社会主义和谐社会等方面都具有重大的现实意义。
