《先秦儒家伦理思想新裁》节录（一）重道崇德编（3）道二，仁与不仁而已矣
2018-11-10 11:25阅读：
（3）道二，仁与不仁而已矣
传统伦理思想的最高范畴是“道”，而在先秦儒家看来，重道的目的是明德行仁。所以，儒家重道崇德思想的重点在推行仁道。先秦儒家由教人“仁爱”延伸为要求统治者施行“仁政”和“王道”，这样就把仁道由道德伦理扩展为政治伦理。
先秦儒家一再强调“古之为政，爱人为大”，“仁者，天下之表也”，“爱与敬，其政之本与”，“尧、舜帅天下以仁，而民从之”，“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”，“保民而王，莫之能御也”，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁”等观点，深刻论述了“仁者无敌”和不行仁政就不能保天下、国家、宗庙以至自身的道理。认为与仁政相反的则是“苛政猛于虎也”。
先秦儒家指出，要施仁政于民首先就要“富民”。包括“节用而爱人，使民以时”，“制民之产”；“省刑罚，薄税敛”，“乐民之乐，忧民之忧”，尽量对百姓“利而不利、爱而不用”，使其能够安居乐业。
先秦儒家还指出，要施仁政于民还要施行德治的教化。“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，“以德服人者，中心悦而诚服”
“善教得民心”等，就是儒家仁政思想中以德治国、以德化民方面的重要观点。
先秦儒家从正与反两个方面、明君与昏君两种类型、历史与现实两种情况、得与失两种结果、治乱兴亡两种局面，反复论证了为人之道和为政之道都不过是两条：“仁与不仁而已”。
[原文]
子曰：巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉！（《论语.泰伯》）
[今译]
孔子说：多么崇高啊！舜和禹拥有天下，却不为自己打算。
[原文]
尧、舜帅（通“率”。下同）天下以仁，而民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之；其所令反其所好，而民不从。（《大学》）
[今译]
尧、舜用仁道来统率天下，于是民众就跟他学仁爱；桀、纣用暴虐来统治天下，民众就跟他学暴烈。如果国君的命令与他的实际做法相反，民众是不会听从的。
[原文]
子言之：仁者，天下之表（标准）也；义者，天下之制也；礼者，天下之利也。子曰：以德报德则民有所勤，以怨报怨则民有所惩。《诗》曰：“无言不雠（通“酬”），无德不报。”（《礼记.表记》）
[今译]
孔子说：仁是天下普遍的做人标准，义是天下通行的做事准则，礼是天下正常的交往规矩。孔子说：用恩德来回报别人对自己的恩德，这样人们就会努力做好事。用怨恨去回报别人对自己的怨恨，这样人们就会懂得惩戒。《诗经》上说：“一定要回应别人对自己讲的话；一定要报答别人对自己的恩德。”
[原文]
（孔子曰：）弗（不。下同）爱不亲，弗敬不正。爱与敬，其政之本与！（《礼记.哀公问》）
[今译]
孔子说：没有仁爱之心，就不能相互亲近；没有礼敬之心，行为就不会端正。仁爱和礼敬，这就是为政的根本吧！
[原文]
子曰：虽有国之良马，不以其道服乘之，不可以道里。虽有博地众民，不以其道治之，不可以霸王。（《孔子家语.王言解》）
[今译]
孔子说：虽然拥有全国最好的马，如果不按照正确的方法驾驭它，也不会使它走很远。虽然有广袤的土地和众多的国民，如果不用仁道来治理，也不可能取得称王天下的功业。
[原文]
（孔子曰：）古之为政，爱人为大。不能爱人，不能有其身。不能有其身，不能安土。不能安土，不能乐天。不能乐天，不能成其身。（《礼记.哀公问》）
[今译]
孔子说：古代圣王为政，把仁爱别人放在最重要的位置。不能仁爱别人，他就保不住自身。不能保住自身，就不能安定国家。不能安定国家，就得不到上天的欢心。得不到上天的欢心，就不能取得自身的成功。
[原文]
（孔子曰：）上下相亲，谓之仁；民不求其所欲而得之，谓之信；除去天地之害，谓之义。义与信，和与仁，霸王之器（才能，器具。下同）也。有治民之意而无其器，则不成。（《礼记.经解》）
[今译]
孔子说：上上下下的人都能相亲相爱，这就叫仁；百姓没有主动提出要求，就能得到希望得到的东西，这就叫信；为百姓除去天地间的祸害，这就叫义。义与信，和与仁，这是成就大业的必要条件。只有治理好百姓的意愿，而没有治理好百姓的才能措施，就不能获得成功。
[原文]
夫子曰：小子识之，苛政猛于虎也。（《礼记.檀弓下》）
[今译]
孔子说：你们要记住，繁重的徭役和赋税比老虎还要凶暴。
[原文]
“孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。”暴其民，甚则身弑（shi,杀）国亡，不甚则身危国削；名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百代不能改也。《诗》云：“殷鉴不远，在夏后之世。”此之谓也。（《孟子.离娄上》）
[今译]
“孔子说：治理国家之道无非两条：行仁道与不行仁道罢了。”国君残暴地虐待他的百姓，重则本身被杀，国家灭亡，轻则本身危殆，国势削弱；死后被冠以幽王或厉王的恶名。即使后代出了孝子贤孙，而又经过了百代，仍然改变不了他的恶名。《诗经》上说：“殷商的鉴戒并不遥远，就在夏朝的后世。”说的就是这个道理。
[原文]
孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶（wù，厌恶。下同）死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。（《孟子.离娄上》）
[今译]
孟子说：（夏商周）三代能获得天下是由于实行仁道，它们失掉天下是由于不行仁道。国家的兴盛与衰败、生存与灭亡都是这个道理。天子如果不行仁道，就不能保有天下；诸侯如果不行仁道，就不能保有国家；卿大夫如果不行仁道，就不能保有宗庙；士人和平民如果不行仁道，就不能保全自身。现在有些人害怕死亡却乐于不仁，就好比害怕醉酒却偏要喝大酒一样。
[原文]
孟子曰：舜明于庶（众多）物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。（《孟子.离娄下》）
[今译]
孟子说：舜明了万物的道理，洞察人们的常情，总是自然地从仁义出发行事，而不是勉强地行仁义。
[原文]
（孟子曰：）是以惟仁者宜在高位；不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆（kuí，准则）也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。（《孟子.离娄上》）
[今译]
孟子说：只有仁德之人才适宜处在领导地位，缺少仁德的人处在领导地位，等于把他的劣迹传播给众人。在上位者没有正确的行为准则，在下位者就没有法制意识。朝堂的统治者不信守原则，做臣工的不遵循规矩，君子触犯道义，小人触犯刑律，国家还能够保存下来纯属侥幸。
[原文]
孟子曰：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。（《孟子.公孙丑上》）
[今译]
孟子说：人们都有怜悯之心。古代圣王由于有怜悯之心，所以才有怜悯百姓的仁政。用怜悯之心，来实行怜爱百姓的仁政，治理好天下就像在手掌上运转小东西那样容易。
[原文]
齐宣王问曰：齐桓晋文之事可得闻乎？孟子对曰：仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？
曰：德何如则可以王矣？曰：保民而王，莫之能御（阻挡，抵御）也。（《孟子.梁惠王上》）
[今译]
齐宣王问：您能说说齐桓公、晋文公春秋称霸的事吗？孟子回答说：孔子的门徒从不谈论齐桓公、晋文公称霸的事，所以后世没有流传，我也没有听说过。如果一定要说，那就说说用仁来统一天下的王道好吗？
齐宣王问：要有怎样的仁德才能施行王道呢？孟子说：以保证百姓的安居乐业来施行王道，那就没有谁能抵御您了。
[原文]
孟子曰：不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。（《孟子.尽心下》）
[今译]
孟子说：不行仁道而能得到一个国家的，这样的事是有的；不行仁道却能得到天下的，这样的事是不会有的。
[原文]
孟子曰：不仁哉梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。公孙丑问曰；何谓也？
梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之。大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟也殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。（《孟子.尽心下》）
[今译]
孟子说：梁惠王实在太不仁了！有仁德的人把他所喜爱的推及于所不爱的，没有仁德的人把他所不喜爱的推及于所喜爱的。公孙丑问：这是指什么而言的呢？
孟子说：梁惠王为了扩张土地，不惜牺牲百姓而发动战争。打了败仗还要再战。恐怕百姓不肯替他卖命，就驱使他所喜爱的子弟去送死。这就叫把他所不喜爱的推及于他所喜爱的。
[原文]
故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。三者明主之所谨择也，仁人之所务白也。（《荀子.王霸》）
[今译]
所以治理国家的人，遵循道义就可以称王于天下，确立信用就可以称霸于一方，一味玩弄阴谋权术就会亡国。这三种情况是明智的君主要谨慎选择的，也是有仁德的人必须明白的。
[原文]
选贤良，举笃敬，兴孝弟（ti,通“悌”），收孤寡，补贫穷，如是，则庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。故君人者，欲安，则莫若平政爱民矣；欲荣，则莫若隆礼敬士矣；欲立功名，则莫若尚贤使能矣；是君人者之大节也。（《荀子.王制》）
[今译]
（君王）选拔贤良的人，任用忠实而又认真的人，倡导孝道，收养孤寡，救助贫困。如果能这样，百姓就能服从君主的治理。百姓服从君王的治理，然后君主的王位才坐得稳。所以，君王要想社会安定，没有比改善政治、爱护百姓更重要的；要想国家繁荣昌盛，没有比推行礼义、尊重人才更重要的；要想建功立业，没有比尚贤任能更重要的。这就是君王治国的大道理。
[原文]
子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。（《论语.学而》）
[今译]
孔子说：治理拥有千辆战车的国家，要严谨地对待政事，对百姓诚信无欺，节约财物，爱护民众，役使百姓要不违农时。
[原文]
哀公问政于孔子。孔子对曰：政之急者，莫大乎使民富且寿也。公曰：为之奈何？孔子曰：省力役，薄赋敛，则民富矣；敦（厚，督促）礼教，远罪疾，则民寿矣。公曰：寡人欲行夫子之言，恐吾国贫矣。孔子曰：《诗》云：“恺悌（kaiti，平易近人）君子，民之父母。”未有子富而父母贫者也。（《孔子家语.贤君》）
