推荐：“事死如事生”，清明时节的两个世界
2026-03-29 07:39阅读：
上海师范大学人文学院教授张剑光谈：
“事死如事生”，清明时节的两个世界
文汇报 李纯一 2026-03-29
近年来，数字技术开始深度参与“身后事”。网络祭祀、AI还原逝者影像、“数字遗产师”这些新事物相继出现，延续“慎终追远”的精神内核。清明时节，本报采访了上海师范大学人文学院教授张剑光，在唐史研究、上海地方文献研究之外，他还著有《入土为安：中国古代丧葬文化》一书，近日增订再版（上海人民出版社，2025）。张剑光教授告诉我们，虽然丧葬礼仪与追思形式不断变革，但历经二三千年，传统习俗中的基本流程还是保留下来，如今的新技术也将与传统习俗相互补充。在采访中，他为我们介绍了清明节的由来，以及江南地区吴文化中的清明与丧葬习俗。
寒食、清明合一，和唐玄宗的诏敕及连续放假有重要关系
文汇报：清明节其实是寒食节、上巳节和清明节气三者融合而成的。能否请您给我们讲讲这个融合过程？
张剑光：准确地说，三节并非融合，而是存在消长。
今天我们的清明节，在历史上又被称为踏青节、三月节等。清明应该源自上古时代的春祭礼俗，是个祭拜自然的节气，一般处于仲春与暮春之交。
传统的二十四节气，是根据地球绕太阳公转的轨道（即黄道）上的位置来划分的。从太阳在春分点算起，每前进15度为一个节气。上一年冬至的108天后是清明，或者说，春分后15天就是清明，这个时候“万物皆洁齐而清明”，是春季最好的一天，万物生长茂盛的时刻。清明的更多含义是提醒农民春耕春种，《淮南子·天文训》说是“清明风至”。春暖花开，一片绿色，有身份地位的人、居住在城里的人习惯到城市四郊看看景色，就称为踏青。
寒食节的来源一般认为是为了纪念春秋时晋国人介子推。晋文公下令全国禁止生火做饭，以表达对介子推忠孝的尊重。后来寒食被定为冬至后105或106天，实际上是在清明前二天，“即有疾风甚雨，谓之寒食”。到了魏晋时期，民间的主要活动据《荆楚岁时记》说是“折柳插门”，之后开始加入祭坟习俗，就成了“插柳于坟”。从此祭扫坟墓慢慢成为寒食节一项最重要的活动。
上巳节一般是三月第一个“巳”日，后来干脆定于三月三日。这是根据农历确定的，所以有时会和寒食、清明碰巧凑在一起，但更多的年份是没有碰上，或在前，或在后。上巳节主要的活动是祓禊除灾，东晋后改成曲水流觞，因为处于春天，是以沐浴在春天的美好时光中作为主要活动。
直至唐朝，寒食与清明都是两个不同的日子，而且在时人眼里是以寒食为重。唐初著名的类书《艺文类聚》卷四《岁时中》谈节日，有寒食、三月三日，没有列清明。玄宗初年编成的《初学记》，在卷四《岁时部下》也是有寒食、三月三，但没列清明。书中说寒食：“据历合在清明前二日，亦有去冬至一百六日。”又引前人的说法：“今寒食准节气是仲春之末，清明是三月之初，然则禁火盖周之旧制。”
唐代，寒食节仍是禁火以纪念介子推。沈佺期《寒食》曰：“普天皆灭焰，匝地尽藏烟。”《岭表寒食诗》说：“岭外逢寒食，春来不见饧。洛中新甲子，明日是清明。”节日到来，出现的情景就是时人所说的：“处处无烟火，人家似暂空。”（许棠《奉天寒食书事》）不过，在这个节日里，唐代人主要的活动变成了扫墓。
开元二十二年，唐玄宗颁敕：“寒食上墓，礼经无文，近代相传，浸以成俗。士庶有不合庙享者，何以表其孝思？宜许上墓，编入五礼。”上墓祭祀早就有，到了唐玄宗，顺应民风习俗的变化，编入礼中，用政府的命令加以合法化，符合了人们尽孝的需求。由于寒食和清明相连，如《唐会要》就记载玄宗开元二十四年下敕“寒食清明，四日为假”，连放四天假。之后，有时会休假三日，有时会五日，最长的至七日。连续放假，将寒食和清明连称，使清明和寒食的功能相混在一起，人们将这几天都视为应该是返本追宗的扫墓日子。显然，寒食和清明合在一起，和唐玄宗的诏敕及连续放假是有重要关系的。
文汇报：此后这两个节日就合一了吗？
张剑光：宋代人还是分别提到寒食、清明这两个节日的。如孟元老《东京梦华录》列有《清明节》，说到“寒食前一日，谓之炊熟”，用面粉捏出个飞燕的样子，“柳条贯之，插于门楣，谓之子推燕”。范成大《吴郡志》说：“寒食则拜扫坟墓，竞渡也用清明、寒食。”但从上坟、春游的活动上来说是结合了，讲到寒食的时候也有春游。如梅尧臣《湖州寒食陪太守南园宴》：“游人春服靓妆出，笑踏俚歌相与嘲。”
到了元代，禁火冷食的习俗不断淡化，清明节就从附属于寒食节的地位上升到取代寒食节。明清时期大体承接前代旧制，清明节祭拜祖先、悼念已逝亲人的习俗盛行，而寒食只是在书面记录上仍然存在，主要活动也是祭扫，与清明节完全重叠，所以提到的次数越来越少。
的确有一部分学者认为上巳节和清明节后来是合在一起的，所以上巳节渐渐淡出人们的视野。其实它们时间并不完全重叠，只是开展的活动如踏青、野宴、游玩，有很大的相似性。上巳节到河滨沐浴洗濯，洗去身上的污垢以祛除晦气和病魔的修禊仪式在魏晋以后渐渐消失，人们发现没有多少必要再过一个基本相同的节日。再加上有些人认为上巳、清明有时时间重合，两节相撞年景不好，最后就造成了普遍重清明节而轻上巳节的现象。说到底，上巳节不是被清明节合并，而是自身在渐渐衰落，最后慢慢消亡。
上海历代方志中记载的清明与丧葬习俗
文汇报：您是上海嘉定人，也长期研究江南地区的历史与文化。可以给我们谈谈吴文化中有哪些独特的丧葬传统吗？
张剑光：作为世世代代土生土长的嘉定人，我熟悉的是江南的生活场景。历史上的嘉定，一直属于苏州府管辖，浸润在吴文化之中。
早在有文字记载之前，在今江苏、浙江、上海就有人类活动。一万年前，人类死后的葬俗比较简单，也没有墓坑。五千年前的崧泽文化中，见到的墓葬一般是仰身直肢葬，有随葬品。四千多年前的良渚文化，及之后的吴地许多遗址中有稻谷、农具等陪葬品。
自商末周太王之子泰伯、仲雍等从黄河流域南奔荆蛮，带来了先进的北方的思想文明，吴文化就融合进了北方文化，成为中华文化的一部分。中国传统的丧葬观，也就是孔子的“慎终追远”对丧葬的提倡，令南方的民风习俗产生了巨大改变。国家以礼制建设为核心，势必会在丧葬上有一整套的规定，养生、送死、祭祀都要符合礼仪的规范。这类规范，大约在西周至春秋战国之际，在《仪礼》中成熟，并得到南、北方的普遍遵守。
丧、葬、祭的各类规定，在传播的过程中有简有略，有些会出现些变化，但吴地对传统文化的核心，一直是尊重传承的。比如丧事礼仪上，送终、招魂、吊唁、入殓、出殡、落葬等程序，即使到今天，仍能见其大概。《正德华亭县志》卷三说：“吉凶多沿俗礼……丧事尚佛老，用声乐，祭多以俗节，而婚丧之费尤侈。顷来士大夫间行古礼，闾里亦多慕之，然循习既久，未能悉变也。”说的就是即使到明代，吴地都是按着中原北方的文化传统举办丧事。
其次，吴文化的传统是信鬼神、好祭祀，因而在丧葬习俗上大多是做得更铺张繁琐。自道教建立、佛教传入，佛教的轮回果报和中国传统的灵魂不灭结合起来，事死如生，丧葬就变得繁复起来，而吴文化引入了这些因素。
文汇报：上海各区县的老方志里面，有没有让您印象特别深刻的关于清明以及丧葬习俗的记载？
张剑光：方志的编纂者对寒食、清明两节具体活动的记录，就让我们看到这两个节日之间越来越难区分。嘉定现存最早的方志《练川图纪》卷上谈到“寒食，上墓；清明插柳于门，寒食不上墓都多以是日”，上墓是在寒食这天，清明上墓是寒食没上墓的人拾遗补漏。稍后的《嘉靖嘉定县志》卷一说“寒食，上新葬者之墓。清明，插柳于门，上祖墓”，分成寒食上新坟，清明上祖坟，这种说法多少是令人有点吃惊的。
《万历嘉定县志》卷二说“寒食，祀先。祭新葬者之墓，县纸钱于树芟薙宿草。清明，插柳于门伐，柳枝藏之，以为釀醋之用”，似乎和祖先相关的祭祀、上坟活动都是寒食这天完成，清明是吃吃玩玩就行。《乾隆青浦县志》卷一说“寒食，祀先”“清明节，折柳插檐，拜扫先茔，悬纸钱曰标墓”，意谓青浦地区寒食只要在家祭祀祖先，到了清明才上坟拜扫。但不管怎样，寒食和清明祭祖、上坟是两大活动。时间上应该是祭祖在先，上坟在后。
方志中关于丧葬习俗的记载很多。比如谈到明代人厚葬祖先，《嘉靖嘉定县志》卷一说“父母死，送葬音乐、文绣拟诸五侯，甚至倾产”，子女送葬要送穷家。《万历嘉定县志》卷二：“丧葬之家，置酒留客。若有嘉容丧车之前，綵亭绣帷，炫耀道途，聊夸市童，不顾雅道。”方志作者认为这种厚葬实在太过分。不过进入清朝，情况发生变化，厚葬越来越少，葬不起先人的事例多起来了。如《康熙嘉定县志》卷四谈到：“丧葬之礼，嘉俗久废。三十年前，铭旌綵亭，步障巨厂，绘素弥山，名家富室，时或见之。今则累世浅土，十室而五，间有葬者，或累丧而并出，或乘暮而宵行，掩诸沟壑，名曰偷葬，皆由风俗贫瘠所致也。”
方志中也记录了具体的丧葬过程。如《乾隆嘉定县志》卷一二谈到上海的丧葬“未能如古者，不用乐，不作佛事”“迨及葬时，富家或虚文糜费，中下之户率昏夜偷葬。若夫乡村恶少，藉口风水关碍，聚众拦丧，婪诈酒食银钱，不餍不止。此滨海恶习，尤宜痛惩”。今天只有一些地区存在拦婚，却不知道清代还有拦丧的做法。
文汇报：近代以来经历了从“入土为安”到火葬的过程，有意思的是，传统丧礼的基本流程——小殓、守灵、大殓、豆腐饭、做七、落葬——大部分保留了下来。这是为什么呢？
张剑光：中国人讲究传统，对老祖宗好的思想和制度是想尽一切办法留传、继承下来，但中国人又很能接受新事物新观念，当比较后发现西方在丧葬上有合理的一面，就马上接受，并且和中国的传统相中和，进行改良。这是一百多年前我们的先人聪明的地方，他们不墨守成规，有创造，为今天的社会建立了新的良好文化习俗。
传统的丧葬礼仪里，人初终，家人要打扫庭院，将死者迁到房子正中厅堂。“始卒，主人啼，兄弟哭，妇人哭踊”，当听到家里有女人的号啕声，就意味着有人死了。然后，家里人要举行招魂仪式，来到河边，插上几支香，将死者的灵魂劝回来，这在上海郊区至今仍然保存着。人死后，要清洁身体，梳理头发，向亲朋好友报丧。亲朋好友知道后要来吊丧，并慰问死者家属。接着是小殓，给死者穿上寿衣。家属要在死者身旁守灵、点香，让死者的灵魂留在身体里。小殓的次日是大殓，也就是入棺仪式。入棺时，后辈要在旁边大哭，作最后的告别。棺材落葬，普通人一般是三日，但也有三月或数月，甚至是数年。下葬的地点和时间一般是要请专门看风水的人来挑选的。下葬后要对着死者的牌位虞祭，七天后是卒哭。佛教传入后，对死者要进行诵经祈祷及设斋供奉，有七七斋、水陆法会等。民间将七七斋引入，有的丧家是延请僧人从头至尾参与丧事，有的依财力在三七、五七、七七请僧人念经造功德，一般的只是遇七家人自己点香纪念。
魏晋时有送烧的习俗，就是将死者活着的时候使用的物品全部烧给死者，这原是北方少数民族的做法，后来传播了开来，虽然历史上有不少人反对送烧，但这一习俗至今流传。唐代出现的烧纸钱，是给死者在阴间黄泉路上使用的，也是流传至今。
上述列举的只是一小部分古代习俗，在上海周围地区至今都保存着。《仪礼》中古代的丧礼很复杂很具体，今天肯定不可能全部照单收下。而简化后的重要步骤能保存下来，可能和中国人“事死如事生”观念下重视养死、祭礼的民族心理有关。儒家的孝道根深蒂固地植根于中国人的心目中，怎样让自己的父母在风风光光中走完一生，怎样让自己内心永远记着祖先的恩惠，很多人看得很重，因此在社会安定的情况下，传统有益的礼仪对社会的规范，大家还是能够接受的，甚至拥护的。历二三千年，传统文化对民间的影响仍然不变。
清明时节究竟是“悲”还是“乐”？
文汇报 张剑光 2026-03-29
唐代将寒食和清明统一到一个节日里，从功能上说也就有混合的一面。
唐代寒食主要是扫墓。王建《寒食行》说：“寒食家家出古城，老人看屋少年行。……三日无火烧纸钱，纸钱那得到黄泉。”吴淑《江淮异人录》有《洪州将校》条，说他到杭州时，“时方寒食，州人出城，士女阗委，晏亦出观之。见翁妪二人，对饮于野中……”城里死了人后，都是葬在城外荒地，每年有人来祭扫。
清明原本盛行斗鸡、击鞠、拔河、荡秋千、踏青、放风筝等活动，但寒食节后来也有这些活动，显然人们不太可能认为这一天只能祭祖，另一天只能游玩，于是把两者合在了一起。罗隐《寒食日早出城东》云：“青门欲曙天，车马已喧阗。禁柳疏风雨，墙花拆露鲜。向谁夸丽景，只是叹流年。不得高飞便，回头望纸鸢。”这是寒食节人们争相踏青放风筝的情景，从“车马已喧阗”来看，出城的百姓数量较大。《角力记》云：“唐郝惟谅本江陵人也，聚率男于私家斗武力。尝寒食节，与其徒游于郊外，步蹴角力，因醉于野。”说明寒食节期间在郊外举行角力比赛。施肩吾谈到越州的寒食节，则完全是和清明节分不清了：“去岁清明霅溪口，今朝寒食镜湖西。信知天地心不易，还有子规依旧啼。”到了节日，人们纷纷出城寻找踏青胜地，或到霅溪口，或到镜湖。而诗里说的子规声声啼叫，是对先人的呼唤，表达出扫墓者的哀痛之情。
在这种情况下，清明节自然是承担了两个方面的功能，一是祭祖，让祖宗在他的世界里把生活过得红火；二是游玩，在现实世界里享受春天的美好，享受人世间的快乐。如果说这是一种矛盾，还不如说这是中国传统的一种智慧，两个世界平行共处，这是人们对阴阳相隔的两个世界美好的追求。
