为什么佛教说不要着相？
2019-08-15 09:35阅读：
当你对外界的色声香味触和内在的念头开始分辨时，你就“着相”了，也就是有心了。当你对外界的色声香味触和内在的念头开始不去分辨时，这就是成佛之路了。六祖在为惠明讲法时说：“不思善，不思恶，正那个时候，就是你的本心”，就是这个意思。
所以即心即佛。于念无念，念念不住，就是心不住相。比如你散步，对外界的色声香等都感受到了，但都没有关注它们，一路向前，一路感受，也都是这种心态，这就是心不住相。也就是《金刚经》上说的“应无所住而生其心”。心不住相心即佛，心若住相心即魔。其实我们大家谁不是魔？即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。
佛是觉悟了的人，人是还未觉悟的佛。觉悟要靠心性，所以佛教讲明心见性。人人皆是佛，佛在人心中，明心见性，大彻大悟，心便回归“佛”性，所以即心即佛。着相，意思是执着于外相、虚相或个体意识而偏离了本质。“相”指某一事物在我们脑中形成的认识，或称概念。它可分为有形的（可见的）和无形的（也就是意识）。凡所有相，皆是虚妄。人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相即名诸佛。离相无念，不住于相。实相者即是非相
若见诸相非相，即见如来 放眼无相，心见实相。
为什么佛教说不要着相？着相就是当真。谁当真谁痛苦。佛为了让众生离苦，所以告诉众生不要着相。此为一。一切相都是缘起不实在的，想着也着不上，如水中月不可捞摸。佛可怜众生做徒劳的傻事，所以劝众生不要着相。此为二。意为不要迷于表象，要透过表象看到本质。最后也不要迷于本质否定表象，着了空相。作为一般人，是做不到“凡所有相皆是虚妄”的地步的。因为刚开始修行，人对事物的认知，都停留在世间的
知识理论上，头脑中充斥的都是世间的知识。只有将这些知识全部闭锁起来，也就是保持人们常说的“空杯状态”，才能大致了解佛经中所讲的内容。当然这种闭锁不是忘记，而是对待佛经要像自己从来就没有认识过世间的事物一样去学习它，才会更深入的了解佛经中的涵义。
六祖说：“成一切相即心”——我们认识的一切内容，都离不开我们的精神和思维活动。“离一切相即佛”——你若能在这种种认识的内容中把精神和思维解脱出来，不受其染污和束缚，你就是佛了.不执着诸业相，即是离妄，离一切颠倒妄想即是清净心，清净心即是佛心。前念不生后年不灭，念念不起心，念念不著相，即是如来清净本性。
“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚。”六祖慧能的戒定慧，要更胜一筹，神秀理解的戒定慧，与他口中说到的，身是菩提树，心如明镜台一样，而慧能理解的戒定慧，则是菩提本无树，明镜亦非台。之所以慧能得到了五祖的衣钵，便可说明，真正的戒定慧，并不是表面的诸恶莫作，众善奉行，而是无非、无痴、无乱的样子。六祖慧能告诉我们，学佛修禅，要以修心为重，并不是打坐就是修禅，修禅是要修心，而不是要执着打坐的方式上。
