我在本系列二、三谈过，孔子与孟子都不会主张“人性本善”。我的想法是：后代的学者在描写孔孟的人性论时，所用的语词“至少”应该不违背孔孟的原意。譬如，孔孟都经常使用“善”字，他们都毫无例外地“以善为具体的行动或作为”。如果“善”是指“后天”的具体行为，那么，如何可能主张“人性本善”？并且，孟子还用过“本心”一词，而这个本心却可能失去，亦即“失其本心”，那么我们又怎能轻易使用“本善”一词？难道这个“本善”也可能失去？果真如此，则“何本善之有哉”？
现在，到了二十一世纪，如果还有人认同朱熹的注解，以为孔孟主张“人性本善”，那么，首先就要请他清楚告诉我们：这儿所谓的“善”是什么意思？如果依孟子所说，以五伦或“孝悌忠信”（此亦五伦中的四伦表现）为具体的善行，那么有谁是“人性本善”，生来就具有这些“善”的？显然没有。
我们说“没有”，但朱熹主张人性本善，却偏要说有。我所写的《朱熹错了》在孟子部分，孟子明明说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，意思是：人心有“四端”，由四端可以推而行之，实践“四善”（仁义礼智）。孟子还特别强调：“人之有是四端也，犹其有四体也。”换言之，四端是“天生所具”，像手脚四肢一样，而四善则是由四端所做出来的后天的行为。（《孟子．公孙丑上》）
朱熹如何注解这一段话呢？他说人性生来就具有“仁义礼智”这四善，所以人性是本善的，而四端反而是这四善表现于外的端绪。这种诠释完全颠倒是非，以为天下无人能进行正常的阅读与思考。正如他看到孔子说“性相近也”，发现这种说法不符合人性本善论者所应该说的“性相同也”，就硬要说孔子讲的不到位，甚至讲错了，一如程颐所说的“何相近之有哉！”
现在，到了二十一世纪，如果还有人认同朱熹的注解，以为孔孟主张“人性本善”，那么，首先就要请他清楚告诉我们：这儿所谓的“善”是什么意思？如果依孟子所说，以五伦或“孝悌忠信”（此亦五伦中的四伦表现）为具体的善行，那么有谁是“人性本善”，生来就具有这些“善”的？显然没有。
我们说“没有”，但朱熹主张人性本善，却偏要说有。我所写的《朱熹错了》在孟子部分，孟子明明说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，意思是：人心有“四端”，由四端可以推而行之，实践“四善”（仁义礼智）。孟子还特别强调：“人之有是四端也，犹其有四体也。”换言之，四端是“天生所具”，像手脚四肢一样，而四善则是由四端所做出来的后天的行为。（《孟子．公孙丑上》）
朱熹如何注解这一段话呢？他说人性生来就具有“仁义礼智”这四善，所以人性是本善的，而四端反而是这四善表现于外的端绪。这种诠释完全颠倒是非，以为天下无人能进行正常的阅读与思考。正如他看到孔子说“性相近也”，发现这种说法不符合人性本善论者所应该说的“性相同也”，就硬要说孔子讲的不到位，甚至讲错了，一如程颐所说的“何相近之有哉！”