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不同的人有不同的角度，你们看庄子很逍遥，我看庄子很痛苦。痛苦的根源就在于，想说又没法说。庄子写了那么多寓言、重言，完全是因为不如此不足以尽意。那不说行不行，比如就坐忘，而吾丧我。我想当然可以，道理都讲透了，无非是个身体力行？但孟子说，予岂好辩哉，予不得已也。
庄子也有他不得已的地方。他的不得已未曾隐遁，只不过掩映于游戏。“道隐于小成，言隐于荣华。”连语言本身都藏身在各种花俏的修辞之下，“言者有言，其所言者特未定也。”还要再去问语言背后的真意，那真是“更向荒唐演大荒”。庄子用一种反语言的姿态把先秦文学推向了巅峰，不但是庄子一生悲剧所在，也是中国文化的症结所在。所以，这种逍遥是苦游，总是徘徊在“材与不材之间”。虽然游戏人间，但很痛苦。
庄子的思维按照这种反向的推演，一定会推到自我否定的路子上。庄七篇讲修行，讲精神“神王”，讲胜物而不伤，落脚点都在于抽离自己，把“物的我”否定成“意的我”。
《齐物论》就是典型的脱物为论，里面全是无我。所以，独与天地同往来，非常解放。乃至于自己和蝴蝶在梦境之中，可以交融为一体。在物的层面无法超越，于是超越于物论的层面——不仅仅是文化、阶级，甚至是物种（人与蝴蝶），这就进入了不可思议的地步。
不同的人有不同的角度，你们看庄子很逍遥，我看庄子很痛苦。痛苦的根源就在于，想说又没法说。庄子写了那么多寓言、重言，完全是因为不如此不足以尽意。那不说行不行，比如就坐忘，而吾丧我。我想当然可以，道理都讲透了，无非是个身体力行？但孟子说，予岂好辩哉，予不得已也。
庄子也有他不得已的地方。他的不得已未曾隐遁，只不过掩映于游戏。“道隐于小成，言隐于荣华。”连语言本身都藏身在各种花俏的修辞之下，“言者有言，其所言者特未定也。”还要再去问语言背后的真意，那真是“更向荒唐演大荒”。庄子用一种反语言的姿态把先秦文学推向了巅峰，不但是庄子一生悲剧所在，也是中国文化的症结所在。所以，这种逍遥是苦游，总是徘徊在“材与不材之间”。虽然游戏人间，但很痛苦。
庄子的思维按照这种反向的推演，一定会推到自我否定的路子上。庄七篇讲修行，讲精神“神王”，讲胜物而不伤，落脚点都在于抽离自己，把“物的我”否定成“意的我”。
《齐物论》就是典型的脱物为论，里面全是无我。所以，独与天地同往来，非常解放。乃至于自己和蝴蝶在梦境之中，可以交融为一体。在物的层面无法超越，于是超越于物论的层面——不仅仅是文化、阶级，甚至是物种（人与蝴蝶），这就进入了不可思议的地步。
