日本枯山水庭院
2018-04-01 10:35阅读：
日本京都西北的绿色原野上，有一座占据广大寺院领地的大德寺，在其一角大仙院的庭园里，表现深山幽谷的枯山水非常有名。大仙院于1509年（永正六年）由古岳宗亘禅师所开创，传记云“以山水之趣而作”，即指禅师的造园宗旨。
那么，枯山水到底发源于何时呢？平安时代关于造园技术的秘传书《作庭记》中有“枯山水事”的记录：“于无池无水之地，以石垒成，借此接近枯山水”。在无水之处竖立起石块寓意枯山水，以白砂铺地象征大海池塘，庭院的一部分由群石组成，但没有全部由枯山水造的庭院。
枯山水是受中国山水画影响，在日本独立发展的一种庭院艺术形式，对此日中有关专家都达成了共识。另外，日本庭园史家福田和彦氏指出：“枯山水式样的庭园被认为是室町时代，根据相阿弥等
开创的东山流盆景的扩大。”他还认为日本枯山水是仿造中国唐宋年代王侯贵族游艺中的 “假山”，显然受到了中国庭园艺术的影响。
室町时代的枯山水，确实是从与中国文化关系深远的禅寺发展而来的，该流派是从梦窗国师开始的。可以说是外来文化经过创意功夫消化以后，将日本民族的美的意识，精神性加入其中，出现了日本独特的枯山水文化。
大仙院被誉为水墨畫之庭（參見附圖
13），受中国南宋時期山水畫影响深刻，从书院的西南方山岳石組開始，描述瀑布流入東北方的海景色。大仙院石組以两塊石为中心，右邊为觀音石，左邊為不動石，龍門瀑（枯瀧）在山谷間湍急的水，流經石橋後漸漸緩慢，經過鶴島後，其旁有達摩石，對面為沉香石。至廊橋止，另一邊舟石，類似船的石頭，所在白砂即為大海。船石意味往來蓬萊仙島之寶船，其典故源於西芳寺之「無影樹下之船」，或是表現遣唐船之意味。庭園另一邊包含龜島、坐禪石、佛磐石、獨醒石等環繞禪之世界。
1.禪宗思想對「石」元素之影響
中國對於奇石的喜好風尚，源自中唐時期，當時士大夫已將奇石單塊列置園中，以為庭園賞玩之物，例如李德裕的平泉別墅，已是「樹石幽奇」；白居易更將洛陽宅園列置了五塊太湖石和一塊天竺石。因奇石具有山水寫意之特色，故被文人視為適情表意的寄託，可從賞玩石的過程中，獲得精神上的滿足感。如此一來亦漸漸被賦予禪之意象，從適意淡遠的心性修持，成為禪宗思想之影射。例如大德寺大仙院中的「達摩石」「不動石」「坐禪石」等，皆為禪宗思想的表露，屬禪宗思想運用於造園要素中的石元素之具體呈現。
而此種禪宗思想的援引入石，將平常所見事物視為修禪悟道的法門，即使是一塊簡單平凡的石子，其中亦有開示參悟的因子，如禪師所說的「樹葉紛紛落落，乾坤報早秋。分明祖師意，何用更馳求。」小中見大的「芥子納須彌」之禪宗思想。因此石元素即為日本庭園中的造園要素，深受中國禪宗思想的影響代表。而三寶院的須彌山庭園，藉由須彌山石組，即表現出禪宗思想。金閣寺的「九山八海石」，為佛教用語，意指人間樂土的理想世界，為佛教崇高境界之代表，亦可說是禪宗思想的影響。
2.禪宗思想對「水」元素之影響
池水在庭園中，往往具有宗教上的放生功能，以及聖潔脫俗氣氛之需要，當然更有觀賞遊玩之情趣營造，因此亦被運用成禪宗思想的具體表現，如天龍寺的「曹源一滴泉」、「曹源池」，因禪宗六祖慧在曹溪弘揚佛法、大興南禪；所以日本庭園，即取慧能曹溪弘法事蹟而成「曹源」一詞，例如南禪寺南禪院、龍安寺方丈庭園中，都有曹源池，可見日本庭園中的水之要素，深受中國禪宗思想的影響。此外，金閣寺中的「鏡湖池」亦有禪宗思想中的明鏡澄淨之意，將心比擬成明鏡，以反照出個人真正的自我本心，表現出十足禪宗思想，銀閣寺中的「錦鏡池」亦有相同的禪宗思想。水所帶來的寧靜自得、起然塵俗心境，為修道者習禪最好的自然環境。而「池泉迴遊式庭園」和「池泉舟遊式庭園」都是強調水元素的庭園名稱，這種著重水的景觀，圍繞著水而遊覽的活動，亦可解釋成禪宗思想中的自然寫意特色之實踐，因禪有濃厚的莊玄色彩，強調自然合道的精神，藉由迴遊舟行的抒發涵養，領受大自然的美景，以完成個人心性的陶冶洗煉，進而參禪悟道。
3.禪宗思想對「建築物與添景設施」元素之影響
中國高僧文士們，早已有汲泉水、煮茶品茗的傳統，也為禪之「無心合道」理趣所在。在品茗的清絕環境中，領受著茶味之芳香，即可達到一種悠然自得的悟道境界。而茶道在日本也早已成了禪宗思想的表現，其獨特的物我合一、敬默平等之特色，與禪宗心體自然、徹悟清明的境界相同；而平心靜氣的演練操作，又與參禪坐禪的精神如出一轍。因此大覺寺嵯峨院庭園的「茶室望雲庭」、東本願寺涉成園的「茶室縮遠庭」、金閣寺的「茶所」、龍安寺方丈庭園的「藏六庵茶室」等，皆可說是禪宗思想影響下的造園要素。金閣寺的「虎溪橋」，取自禪宗虎溪三笑的故事，讓禪宗思想表現在庭園之建築元素中。大覺寺的「心經寶塔」，與代表禪宗思想的經典關係密切，亦可算是禪宗思想的呈現。日本寺廟結構中的「唐樣」，為中國宋代時期與禪宗一起傳入日本的建築風格，其特色在於精緻的結構，以及冗餘的細部裝飾。金閣寺最上層的「究竟頂」，即屬唐樣之禪式建築，為庭園中禪宗思想的表現方式之一。大德寺大仙院亦為禪宗式的建築特色，可算是禪宗思想的範圍。
（二）禪宗意境思想對造園材料及技法之影響
意境觀念之提出，最早見於唐代詩僧皎然的論詩內容之中，他認為詩作必須超越表面的文字限制，見得真性情以追求詩之意境；此正與禪之不著言相、以心性為根本的精神相通，也是一種直覺感悟的思維方式。庭園意境之禪趣表現，是將庭園欣賞的美感經驗，轉化增添更多的禪理禪意。
1.禪宗意境思想對「石」元素之影響
桂離宮的「飛石」，人們踩踏其上時，得稟氣凝意、聚精會神，方能安然行走通過，具有提升心神、加強專注力的作用。而此造園要素之陳設，即為禪宗意境之營造，讓禪境成為生動切實之活動，可以藉由人們的行走而領悟其中的禪境。枯山水的白砂之運用，皆有廣漠無垠的人間苦海之象徵，表露出高遠的禪意境界，用以渡化人心。例如龍安寺方丈庭園的枯山水石庭。而枯山水一般都指稱為「禪院式枯山水」，如大德寺大仙院的庭園，屬室町時代後期的禪宗意境之表現。南禪寺南禪院庭園的「瀧口石組」、天龍寺方丈庭園的「瀧石前立石」、「伏虎石」、「三尊石」、「出島石」、「夜泊石」等等，都是日本庭園中時常設置的意境表現，營造出水石相融的自然景色，表現出禪宗意境之自然脫俗。而石組疊架和構圖，為禪意滲透入造園之石元素之自然寫意表現。
2.禪宗意境思想對「水」元素之影響
水往往是庭院造園中的必要元素，更是禪宗意境中不可缺乏的要素。一方池水，可營造出清明單純之意象，也代表了不染塵的絕俗境界，所謂的「潭影空人心」、「流水鑒禪心」，即將水體本身與禪理劃上等號。若再論到水的空間運用，將一小小的水潭，塑造成寬廣的大海形象，發揮了以小搏大的象徵手法，讓禪理之意境全出；如大覺寺嵯峨院的「大澤池」、修學院離宮的「浴龍池」、金閣寺的「安民池」，以及許許多多未曾定名的園中之池，都被賦予了從微小見世界的須彌陀之芥子觀。龍安寺方丈庭園的「吾唯知足」之水洗缽，表現出一種自然恬淡的禪宗意趣，讓人感受到僧侶自問自答的生活情趣。銀閣寺中的「洗月泉」，則為另一種禪趣的表現，將泉中映月之景，解釋成泉中洗月之意，更可進一步引申為洗心淨心之意，有著心不染塵之禪味，而其整體意象則充滿了禪趣意境。東本願寺涉成園的「印月池」；大德寺大仙院書院中的「枯瀑」、「枯河流」，都是禪境中的空無意境，藉由瀑布水流的靜止意象，傳達出禪的空寂之境界。
3.禪宗意境思想對「建築物與添景設施」元素之影響
桂離宮的「月波樓」之名，將唐代詩人筆下的禪境，引入庭園的建築元素中，讓建築物藉由詩句之援引截取，以成庭園禪境之表徵。而「月」也是庭園中常見的禪境塑造，因月之空靈幽深、清高淡遠的意象，與禪宗意境中的空靈澄淨相似，故常為禪的代表象徵。如銀閣寺中的「向月台」，即以清淨純然之砂石高台，映向著月之明潔昭亮，來營造出禪境之空靈氣氛。而金閣寺的「夕佳庭」，取陶淵明詩中落日夕照的禪境，成為園中的建築物名稱。造園中建築臨界部位的處理，也可充滿了禪味。如長廊、橋、牆等界限之區隔手法，為了使人工建築實體和自然環境，有著交融無間的氣氛營造，因此在架設和建材上，加以巧思構想，讓其融入自然景色之中，如東本願寺的「侵雪橋」，「高石垣」、「亂杭護岸」「紫藤岸」等皆具此種特色；其中的「迴棹廊」是一種中國長廊式的古橋，形式古樸、造型典雅，週遭的樹木高大茂密，籠罩遮映著橋身，讓橋若隱若現的藏身林中，有著與自然融合的特色。這些都是自然意趣之營造，讓自然與人工完美結合。這種刻意消弭差異、打破區隔的造園用意，與禪宗意境之自然無為相同，因此亦可算是禪境的表現。
（三）禪淨雙修思想對造園材料及技法之影響
中國禪宗的發展情形，呈現出禪淨雙修的趨勢。中國高僧們為突破習禪之困境，紛紛重拾淨土修練方式，以增強輔助參禪的不足，謀求個人解脫悟道的法門。而禪淨雙修的佛教發展趨勢，自宋以來即已展開蔚然成風，因此日本在中國宗教影響慣例下，必具禪淨雙修的思想特色，亦可算是中國禪風之影響範圍。淨土思想在日本庭園中的表現，平等院的鳳凰庭阿彌陀堂，因淨土思想著重在勤誦唸讀佛教經典，以求早登極樂世界，因此平等院即為淨土思想之表現。另外的金閣寺「阿彌陀堂法水院」亦為淨土思想之代表，而金閣寺本身亦被稱為「淨土庭園」。另外，日本庭園造園要素中，有相當多的島元素，也往往是淨土思想的象徵。如銀閣寺錦鏡池中的「錦鏡地」和「白鶴島」，天龍寺方丈庭園中的「龜島」「立石島」「鶴島」，金閣寺中的「葦原石」「淡路島」「出島」等，皆有淨土思想之意象，但不可諱言的是某些島名具有濃厚的民俗信仰意味，只是依照庭園池中之島的整體陳設佈置構想，仍可勉強稱之為淨土思想的表現。較為特別的是南禪寺南禪院庭園中的「心字島」，為一心型的島嶼，傳達了禪宗以心傳心的最高境界，所以藉由心型之島的陳設，將禪淨雙修的精神生動表現出來。
中國佛教禪宗於宋朝時期傳至日本，對日本庭園影響深遠，造成鎌倉與室町時代，中國禪風濃厚的日本庭園風格，而中日禪僧即為此期庭園文化的主要傳播者。鎌倉時代寺院庭園之配置，受到中國禪寺強調自然天成景觀設計之影響，以散發出濃厚的禪境意味。室町時代的僧眾盛行於中國禪詩禪畫之創作，影響所及，不僅促成「五山漢文學」之興起，更進一步造成了「禪樣建築」的流行，使得日本庭園深具禪風，例如當時流行的枯山水，即受到中國禪畫之影響，成為日本庭園中，最為典型、極具代表性的禪意表現。桃山時代的書院式庭園，為僧侶和武士坐禪修道之地，因此對於庭園的佈置與陳設，亦以禪風特色進行規劃和塑造。江戶時代的迴遊式庭園，受到僧侶倡導茶道的流行風潮，以致出現茶庭茶室這樣的庭園景觀，也讓日本庭園的禪意更添色彩。江戶之後的日本庭園，因日本禪宗信仰之勢微，使中國禪風對日本庭園的影響亦日漸衰減，漸走入歷史而淡出。
關鍵詞：1.禪宗 2.枯山水 3.禪樣建築 4.迴遊式庭園 5.茶庭
日本庭園藝術舉世聞名，目前已有多處的傳統庭園，被指定為世界文化遺產。日本庭園，除受到本土性的因素影響之外，更因豐富多樣的文化思想特質，以致發展出各式各樣的庭園風格，包括：佛教影響之淨土庭園、融合唐樣之貴族寢殿造庭園、中國禪宗思想與水墨畫影響之枯山水庭園，以及受茶道影響之露地庭園。這些不同的庭園類型，往往具鮮明的時代特質，隨著不同的時代區隔，其庭園特色亦見明顯。
日本庭園有著極遠深的歷史脈絡和獨特民族性的區域演化，其中也有很多受中國文化影響之處，尤其是宗教文化，而禪宗不僅深深滲入日本生活文化及各階層，對於道德、修養、精神生活乃至於人格的塑造，發揮了極重要的影響力。禪是佛教中國化之極致，禪啟迪了日本對藝術的探索，並以其具個性的思想賦予獨特的色彩，在鎌倉及室町時代，禪院已成為學問與藝術的寶庫，禪僧本身就是學者、藝術家或神秘的思想家。藉由中國禪宗歷史的演變與發展，探討中國禪宗思想在造園運用之成就與特質，隨著庭園文化之擴散與傳播，日本吸取箇中造園之精華，展現出不同時代之日本庭園的差異與脈絡。
日本庭園造園要素在不同的禪文化思想的風潮下，有著數量命名迥異、形制迴然的設置。庭園設施與內涵，在不同時代的醺陶下，亦形豐富而巧妙，故此類型深具探討研究之價值。
然而中國的禪宗思想對中國與日本的影響為何？而影響之歷程及文化層面為何？對日本池泉式、枯山水式庭園空間風格之主要影響因素為何？本人以實地造訪日本庭園及搜集相關資訊，探討日本庭園空間元素受禪宗影響之脈絡。本研究希望藉達成以下目的：一、探討中國與日本文化之交流歷程。二、建立中國禪思想對日本庭園影響模式。三、探討日本庭園空間受中國禪宗思想影響之因素。
（一）禪宗對中國園林藝術之影響
禪，是「禪那」（dhyâna）的略稱，為天竺之語，翻云思惟修，亦云靜慮，皆是定慧之通稱。佛禪的修行方法，目的是取得心的安定，從而啟發智慧，佛教「三學」（戒、定、慧）或「六度」（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）的本質，即在於以戒資定、以定發慧，以外在的形式戒定，去獲得內在的實質成佛境界（顧偉康，1994）。
中國佛教寺院，不僅為僧眾修持之所，甚至兼具宗教、文化、藝術、教育、經濟、旅遊的多種社會功能，是集建築、雕塑、繪畫、書法、音樂、文學於一體之藝術殿堂（林繼中，1997）。禪宗與寺廟園林同是佛教中國化的產物；禪宗是中國佛教精神的核心，寺廟園林則是稟承這種的中國僧侶的理想天地（王晨曦，1989）。唐代佛教禪宗興盛，寺廟興造融合於自然山水中，成為主要風景園林的形態。這時期形成了所謂「佛教四大名山」，包括峨眉山、五台山、普陀山、九華山，其既是佛教勝地，又兼具優美的風景。南宋遷都至臨安（杭州）後，帶來了西湖風景區興建寺院，發展自然環境的高潮。歸隱寺、淨慈寺、余杭徑山寺、寧波天童寺、阿育王寺名列「禪院五山」。可見當時的風尚是寺院與山水密切的結合。
唐代興造佛寺的趨勢，是以結合自然山水為主。寺院不只滿足宗教信仰活動的需要，還滿足人們的遊賞以及文化交流，並且兼顧公園之作用。唐朝文人，常與禪僧交往，並於寺廟環境中參與遊覽、題名、吟詠賦詩，設宴慶賀及品茗等活動，這些文化活動刺激了寺廟園林環境的發展。禪與文學藝術之交融明顯，禪僧亦僧亦俗，詩人畫家修禪，是佛教中國化的特殊現象。文人甚至直接或間接地參與過園林設計、規劃，其審美意識和情趣中融合有禪的境界。禪僧、文人共同陶醉於山水寺園間的脫俗之境中，再當時是一種高雅風尚的象徵（任曉虹1994）。
寺院之池水兼有宗教與園林功能，例如放生池再加種植的蓮花、荷花。寺中設山水亭榭具觀賞作用。園林化處理是中國佛教勝地獨具的特色，是佛教中國化過程中產生、發展起來的，後又影響了日本佛教建築與園林。禪宗興盛後，禪寺園林都可發現禪者的足跡。唐詩人張繼〈楓橋夜泊〉：「月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠。姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。」詩中描繪蘇州寒山寺環境與秋夜氣氛之千絕古唱，虛空的禪境應對著人世間的煩惱，使人頓悟禪心。米芾曾在鎮江鶴林寺提「城市山林」匾額，描寫鬧中取靜之神邃，內有古竹園，相傳蘇軾在此種竹而得名，寺內愛蓮池是周敦頤栽蓮之地。園林藝術的創造，使士大夫們既可出「隱居於城市山水林間，修心養性」；又可以入世，進行社交往來。融通了「出」與「處」，「兼濟」與「獨善」的人生哲學和生活方式。白居易的「人間有閒地，何必隱林丘」，道破了這種禪意的人生情趣與文人園林興起的精神聯繫。山林之趣乃是士大夫所追求的，王維有詩曰:「晚年唯好靜，萬事不關心。自願無長策，空知返日林。松風吹解帶，山月照彈琴。」
禪境是直指心性本體的，只要明心見性，即可成就佛境，禪境實質上就是心境。在禪境濡染下，文人士大夫追求的園林美不只是單純的物質空間形態的創造，更重要的是注重由景觀引發的情思神韻。情為主，景為客，情景相融，相輔相生，構成園林藝術的原質要素。王維輞川園、白居易履道里宅院、廬山草堂、蘇軾雪堂、獅子林、滄浪亭皆與其有關。「它是一種薈萃文化、傳統的有力形式」（宗白華，1987）。
（二）中國與日本禪文化交流對庭園之影響
中國文化傳至日本由來已久，六朝時代以有跡可尋，隋唐文化，對日本奈良、平安時代，極具影響力；宋元文化，浸潤著鎌倉、室町時代；明清文化，則蔚成德川、明治時代之改革與維新（陳固亭，1955）。
唐代文治興隆，威振遐邇，為中國文化極盛時期。據新舊唐書及日本史籍所載，遣唐使共十八次。道昭曾向玄奘學佛法，歸國後建禪院，最澄專研天臺山密教，歸國後創天臺宗教。空海攜新譯經，真言宗教，從此宏佈於日本。佛寺建築受天台山伽藍之影響選擇深山幽谷之地，希能嚴守紀律專事修行，甚至當時的平安京即模仿長安，寺院受唐建築影響很大。由於佛教盛行，有關佛教象徵意義的元素，也開始在庭園中使用，「須彌山石」則代表佛教宇宙觀之象徵（王絲幸，1984）。武烈天皇時期已有池泉式庭園的建造，庭園中已有以池擬海，中島象徵蓬萊、方丈、瀛洲等神山的設置。庭園水池中的小島，原為祀神的場所，並建有宮殿。寢殿式庭園的配置主要建立在四神及陰陽五行的基礎上，具有蓬萊樣式的特徵。舖滿白砂的庭園，為貴族們舉行儀式及各種活動的場所（大橋治三，1998）。「作庭記」為當時造園的指針，是日本最早的造園經典，其內容明顯地受到中國文化的影響。因淨土思想盛行，產生了「淨土式庭園」，在寺院的金堂、阿彌陀堂前掘池，並種植蓮花或設置花園（Erik,
1999）。這種庭園乃是淨土「曼荼羅」構圖的具體表現，也反應了當時的人們試圖追求西方樂土的意圖。唐僧鑑真和尚對日本有重要貢獻，其所帶王右軍之真跡行帖，對後世之書道發展有關鍵性的影響，甚至於後來日本庭園中「真」、「行」、「草」等飛石配置可說是有密切的關係。其中禪宗已開始傳播，當時唐代詩人以詩歌贈送日僧不在少數，而日本朝野更作唐詩為榮，以致後來日本庭園中的景緻常有著名詩人之佳作，俳句詩歌盛於日本。
南宋時期，日本僧侶入宋學禪者眾，而宋僧度日居留及歸化者亦不少。蘭溪道隆（大覺禪師）於宋理宗淳祐 6 年（A. D. 1246
年）渡日傳授禪法，於鎌倉設立建長寺，當時天台、真言宗腐敗墮落，唯禪僧質樸寡欲，恰與鎌倉武士之作風符合，而禪寺規律嚴肅，重義氣尚禮節，更為武士所敬仰。日僧榮西入宋返國，大揚禪風，建設京都建仁寺、鎌倉萬壽寺，即屬宋代禪宗建築樣式。茶道亦是宋代移植至日本之文化，一般武人喜好飲茶，且對修行禪法有很大功用（陳固亭，1958）。
宋末元初時期為日本鐮倉幕府時代，武士興禪造成深遠的影響。在政治上築固幕府的統治地位，並使得整個日本上流社會參禪悟道蔚然成風。京都朝廷與禪宗保持著十分密切的關係（梁曉虹，2000）。坐禪形式非常盛行，因此武家書院發達，代替了寢殿式的建築，庭園也從平安朝的池泉舟遊式，演變到以襌宗為中心的迴遊式庭園（徐進夫，1981）。佛教僧侶此時也成為主要的庭園規劃設計者，夢窗國師創建天龍寺，乃建天龍寺商船來往元朝，當時宋元名畫亦傳入日本，甚至茶器等生活用品。中日僧侶交流，使傳入的禪畫與枯山水庭園開始大勝其道，甚至庭園建築開始出現折衷之唐風。象徵性的手法時常被使用，例如採用中國鯉躍龍門的傳說，三尊石及龜、鶴島的石組（大橋治三，1986）。
室町時期的文學藝術與禪宗的世俗化，成為時代思潮中心分不開的。宋朝普陀山住持寧一山赴日（A. D. 1299
年），其精通佛典，為禪宗高僧，在日講經學期間，遂成五山文學（僧侶興起之文學），五山指五山十剎之寺廟，在京都者：天龍、相國、建仁、東福、萬壽等寺。開五山文學之先河者當舉虎關師練、雪村友梅和中岩圓月等人。他們既是室町初期的著名禪僧，又是漢文學的名家（鈴木大拙，1991）。禪宗提倡難行、自力和悟道。禪僧悟道的同時，更熱衷於通過禪接觸中國文化，尤其是接觸中國文學藝術。禪宗的世俗化必然對促進日本中世室町時代的文學思潮，尤其是室町時代的幽玄空寂文學思潮的形成與發展產生重大的影響（葉渭洰，1996）。鹿苑寺（金閣寺）庭園，融和了和樣、天竺樣、唐樣的樣式成為獨特的風格。而後期足利義政的東山殿（銀閣），為「東山文化」的中心，以書院造樣式並融和了金閣式的建築樣式。另一方面，受襌宗、禪畫與中國水墨畫的影響，枯山水庭園開始盛行（森完途，石元泰博，1996）。茶道被賦予宗教精神，而儀式化的過程，促使了桃山、江戶時代茶庭的產生。室町幕府末期，日本進入武士割據、群雄爭霸的戰國時代。禪宗也隨之由盛而衰，五山十剎日趨貴族化、世俗化。（劉毅，1999）。
桃山時代世人預圖擺脫宗教的束縛，享樂主義盛行，鮮明的色彩與華麗的表現，在庭石的組砌及樹木的修剪中可發現（中根金作，岡本茂男，1996）。茶道發展影響著茶室（露地）的形式。茶庭加入了飛石、敷石、蹲踞、石燈籠等特殊造園元素。投入茶道行列，其所追求的精神境界是遠離俗界的雜事，以便享受心靈沉澱（李進旗，1988）。甚至有品茗即品禪、茶通禪理、禪悟茶心、茶禪一味之說法。
江戶時代是將外來文化予以融合，並把藝術獨立於宗教之外，發展出獨特日本造園型態（吉川需，1981），庭園轉變為「迴遊式庭園」。迴遊式庭園是茶室或書院建築融合成，其典型的配置乃以水池為中心，
沿池周圍佈置茶亭，並且沿苑路築山、設置延段、芝生、入江、洲濱等景觀元素，使景觀隨移動而變化（水野克比古，1997）。
根據以上研究可發展出日本庭園受禪風影響之過程及模式。
