新浪博客
环路以内，天主教勉强可以算是三环路以内吧。至于异端和异教，已经在三环路以外，就和基督信仰无关了”。
我于是又问，为什么说耶和华是独一的真神呢？我得到的回答是：“《圣经》上是这么说的，而《圣经》是上帝说的话。除了耶和华，谁敢说自己是独一的真神呢”？
“可这是一种循环论证呀”，我说，同时想起了某些“反基”的哥们儿恶毒地把这叫做“自慰”，不过我可不敢使用这样恶毒的字眼。
“信则得永生，不信的，结局只能是末世的火湖。没什么道理好讲！”这位基督徒的回答斩钉截铁，仿佛他就是上帝的秘书长，保留有“无可奉告”的权利。我只好把疑问给咽了回去。
然而，这个“上帝何以独一”的问题果真只能交给神秘主义而绝无可做理性探讨的余地吗？我心存疑虑。于是去翻阅《圣经》，试图从《圣经》中，去找可讲的道理。
从对《圣经》的写作背景的了解中，我们知道，即使在耶和华的信奉者犹太人中，独一真神的信条也并非总是被恪守着。尤其是在“巴比伦之囚”后，犹太人就对耶和华的独一性产生了怀疑：为什么耶和华的选民还要遭受这样的苦难？是耶和华在与巴比伦人的神“斗法”的过程中吃了瘪？于是一些犹太人纷纷改信异邦的神灵，先知耶利米愤怒地把这叫做“在青翠的树下曲身行淫”。
为了证明耶和华的“法力”并不比异邦的神灵差，先知以利亚甚至奉耶和华之名和“巴力”神的信奉者们斗了一次法，大获全胜的结局尽管证明了耶和华的“法力”不逊于“巴力”，但似乎也并未能证明耶和华的独一性。因此，“曲身行淫”依然时髦，“巴力”的魅力仍不下于今天的“超女”。先知以赛亚悲吟道：
“地要东倒西歪，好象醉酒的人；又摇来摇去，好象吊床。罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起”。
先知们痛心疾首的“恐吓”为什么就不能让“行淫”者们翻然悔悟回到独一的真神耶和华的怀抱中呢？其实，个中的原因十分简单：当独一的真神总是对他的信奉者们所遭遇的现实的苦难保持沉默、而外邦的偶像却真的把石头变成了面包时，你让那些并不具备先知般的智慧的芸芸众生们如何选择真正的信仰呢？
好在《圣经》中约伯的故事正好探讨了这个问题：对于受苦的义人而言，耶和华是什么？
耶和华的虔诚信仰者约伯因为上帝和撒旦的打赌而被上帝交在了撒旦的手中，因此而陷入灭顶之灾却不明就里的他所能做的就是诅咒他的出生之日。三个自以为是的朋友过来替他解释其中的原委：总之这一切都是因罪孽而受到的惩罚，这当然不能令约伯信服。这就象一个善良的无神论者绝不信自己的不幸是因为不信“基督”而受到的惩罚一样。好在上帝亲自站了出来，从旋风中回答了约伯：
“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰。我问你，你可以指示我。我立大地根基的时候，你在哪里呢”？······
上帝的回答似乎一开始就传达出两个鲜明的信息：
1 将苦难解释为因为怎样就会怎样是“无知的言语”。———我不知道上帝的话会不会让那些鼓吹“因为不信基督，就要下地狱”的基督徒们感到不舒服。
2 上帝是万物的“根基”，不到“根基”那里去提问，又怎知命运的奥秘？———这又让我不禁思索：人如何才能到“根基”那里去？是“穿上”所谓“正统”的基督教教义，在所谓“三环路”以内去做个“好基督教徒”就行了吗？
上帝对约伯的回答其实回答了从“巴比伦之囚”到“奥斯维辛”以来一直困扰者他的信奉者们的一个至关重要的问题：如果他没能保佑他的信奉者，他又何以是“独一的真神”？
从《圣经》里上帝的回答中，我们看到了两种秩序：人的秩序和神的秩序。或者说历史秩序和永恒秩序。那么，什么是人的秩序呢？
人是时间和空间以及自己感官的囚徒，人生活在一个横向的世界里。感觉对象是人唯一能抓住的东西。人从一开始就背负着必死的命运，从人意识到这一点的那一刻起，焦虑就象疯狗一样寸步不离地追着人跑。以至于人的一生乃至整个人类文明的进程，究其本质，不过是对死亡撒的一个谎。人类通过“文明”的种种表现形式所试图告诉自己的不过是“死亡并不存在”。但这显然是缺乏说服力的。对死亡的过度焦虑所产生出的自我扭曲作用让人不得不通过抓住一切能抓住的感官材料以证明其存在和让他人陷入死亡与非存在，来肯定自己假装不朽的生命。这样一来，犯罪就再也没离开过人类。播种死亡者必收获死亡。犯罪必招致惩罚。人类于是始终逃不出罪与罚的因果之链。无论人创造出或抓住一个多么美好的世界，这个世界终将异化成一副恶魔的嘴脸反咬人一口。人最终都免不了被命运所吹起的一阵狂风吹向虚无，最终一切都将归于尘土与了无意义。约伯的安慰者们所要告诉约伯的，就是人在人的秩序中的命运。这命运是那样地铁板定钉，只要人单单地生活在这一秩序中，只要人象圣保罗所说的只是“体贴肉体”，就无可救药，无论是吃斋念佛、还是归依基督教。
什么是神的秩序呢？它属于一个纵向的世界，是生活在横向世界中的人们断难舍身跳入的存在之深处。而这深处，正是神“为大地定立根基”之所在。它在时空之外，却是那么深刻地介入了时空之中。他是那偶在的毫无意义的横向世界的反面。它是永恒。它将赋予毫无意义以真正的意义。它是绝不被横向世界里的一切所定义的。无论是基督教还是佛教。横向世界里的宗教不过是试图将人引向它的辞不达意的语言之桥。而横向世界里的人是不敢真正上这桥的。因为他们对感官的执着必视这桥为无何有。神的秩序之迥异于人的秩序就在于它全然在人的逻辑之外，这就注定了它必不被横向世界的人们所容。当耶稣给人们带来了它的信息说：“失去生命的，反得着生命”时，横向世界的人们就狂怒着把说话者送上了十字架。因为对于他们而言，对横向世界的逻辑的颠覆是绝对不可容忍的。
与这两种秩序相对应的，是两种人：横向的人和纵向的人。
横向的人就是我们日常所见到的大多数人，他们的生命只有一个感官的维度，所操心的也只是些关乎现实的事。他们活着的意义并不比“狗搞点屎吃”更多。当现实的生活遇到了挫折或不满，他们也会去求求“上帝”或“佛”的保佑或加入“佛”或“基督”的团体以寻求慰籍。他们其实并不关心佛或基督到底告诉了人什么。他们关心的是在“佛”或“基督”的团体里是否得到了他们想要的权力感和安全感。由于他们只能生活于横向的世界中，他们不可避免地有着很强的地盘意识。因为地盘的拥有是横向的人唯一能从中获得自我确认的东西。因此上，在世俗生活中，他们热衷于拉邦结派。在宗教生活中，他们喜欢把自己所归属的教派定为“市中区”，并围绕着它划出“三环路”。他们即使信仰着一个“独一的真神”，仅就他们把“真神”拉入到横向的世界里来这一点而言，这“真神”就不过是一尊偶像。
纵向的人在生活中是不常见的，他们通常是思想者、僧侣、诗人。由于某种天赋他们禁不住想探究那本质的世界，然而这是一种极大的冒险。因为在纵向的深度里，不仅有神灵的王国，也有着魔鬼的王国。纵向世界的旅行者们不被恶魔们当做“唐僧肉”给吃了只能算是一种侥幸。所以，他们在跳入纵向的深渊的同时，也需要一根来自横向世界的救命绳索。心理学家容格说；“要不是我有一个家庭，我一定会被那无意识中的幻象撕个粉碎”。纵向的人是真正能够触摸到上帝的衣襟的人。因为只有他们能够去到上帝为“大地”定立“根基”的地方。对于他们而言，如果围绕上帝的也有所谓“三环路”的话，那居中心或居外围的绝不是横向世界的人能通过语言能把握的一切，更别说什么“基督教”或“异教”了。然而纵向世界的探索者们又注定要到横向的世界中来述说他们所“看”到的那位于存在深处的“根基”。也就是“独一的真神”居住的地方。他们只好勉强使用横向世界的语言，把他们看到的，叫做“上帝”或者“真如”。当然，他们在横向世界里的述说所引起的争议也是不可避免的。面对着横向的人无知的叫嚣：“上帝绝不是什么真如”，他们唯有哭笑不得。
以上对两种秩序、两个世界、以及两种人的分析，让“何为独一的真神”或“真神何以独一”的问题便得清晰了。我们几乎可以得出这样的结论：
1何为独一的真神或真神何以独一？独一的真神就是纵向的人跳入存在的深处所体验到的“不二”的存在之本质。无论其表现为“人格”抑或“非人格”，皆不过是其“喷射”所反映于人之体验者。
2 真神何以对人间的苦难有时看起来沉默不语？那是因为人大多是感官横向世界的囚徒。人理解不了所谓苦难乃是发生在纵向世界中的事在横向世界的一种表现形式。横向的人是听不懂纵向世界的语言的。
3基督徒所信的，是不是“独一真神”？这是个假命题。因为提问之先，要弄清信仰着的基督徒是横向的人还是纵向的人。
4非基督/犹太教的神是为“独一真神”所排斥的“别的神”吗？这同样是个假命题。因为只要是被横向的人在横向世界里“供奉”的神，无论他被叫做“耶和华”还是“佛”，一律是“独一真神”以外的“别的神”。
我于是又问，为什么说耶和华是独一的真神呢？我得到的回答是：“《圣经》上是这么说的，而《圣经》是上帝说的话。除了耶和华，谁敢说自己是独一的真神呢”？
“可这是一种循环论证呀”，我说，同时想起了某些“反基”的哥们儿恶毒地把这叫做“自慰”，不过我可不敢使用这样恶毒的字眼。
“信则得永生，不信的，结局只能是末世的火湖。没什么道理好讲！”这位基督徒的回答斩钉截铁，仿佛他就是上帝的秘书长，保留有“无可奉告”的权利。我只好把疑问给咽了回去。
然而，这个“上帝何以独一”的问题果真只能交给神秘主义而绝无可做理性探讨的余地吗？我心存疑虑。于是去翻阅《圣经》，试图从《圣经》中，去找可讲的道理。
从对《圣经》的写作背景的了解中，我们知道，即使在耶和华的信奉者犹太人中，独一真神的信条也并非总是被恪守着。尤其是在“巴比伦之囚”后，犹太人就对耶和华的独一性产生了怀疑：为什么耶和华的选民还要遭受这样的苦难？是耶和华在与巴比伦人的神“斗法”的过程中吃了瘪？于是一些犹太人纷纷改信异邦的神灵，先知耶利米愤怒地把这叫做“在青翠的树下曲身行淫”。
为了证明耶和华的“法力”并不比异邦的神灵差，先知以利亚甚至奉耶和华之名和“巴力”神的信奉者们斗了一次法，大获全胜的结局尽管证明了耶和华的“法力”不逊于“巴力”，但似乎也并未能证明耶和华的独一性。因此，“曲身行淫”依然时髦，“巴力”的魅力仍不下于今天的“超女”。先知以赛亚悲吟道：
“地要东倒西歪，好象醉酒的人；又摇来摇去，好象吊床。罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起”。
先知们痛心疾首的“恐吓”为什么就不能让“行淫”者们翻然悔悟回到独一的真神耶和华的怀抱中呢？其实，个中的原因十分简单：当独一的真神总是对他的信奉者们所遭遇的现实的苦难保持沉默、而外邦的偶像却真的把石头变成了面包时，你让那些并不具备先知般的智慧的芸芸众生们如何选择真正的信仰呢？
好在《圣经》中约伯的故事正好探讨了这个问题：对于受苦的义人而言，耶和华是什么？
耶和华的虔诚信仰者约伯因为上帝和撒旦的打赌而被上帝交在了撒旦的手中，因此而陷入灭顶之灾却不明就里的他所能做的就是诅咒他的出生之日。三个自以为是的朋友过来替他解释其中的原委：总之这一切都是因罪孽而受到的惩罚，这当然不能令约伯信服。这就象一个善良的无神论者绝不信自己的不幸是因为不信“基督”而受到的惩罚一样。好在上帝亲自站了出来，从旋风中回答了约伯：
“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰。我问你，你可以指示我。我立大地根基的时候，你在哪里呢”？······
上帝的回答似乎一开始就传达出两个鲜明的信息：
1 将苦难解释为因为怎样就会怎样是“无知的言语”。———我不知道上帝的话会不会让那些鼓吹“因为不信基督，就要下地狱”的基督徒们感到不舒服。
2 上帝是万物的“根基”，不到“根基”那里去提问，又怎知命运的奥秘？———这又让我不禁思索：人如何才能到“根基”那里去？是“穿上”所谓“正统”的基督教教义，在所谓“三环路”以内去做个“好基督教徒”就行了吗？
上帝对约伯的回答其实回答了从“巴比伦之囚”到“奥斯维辛”以来一直困扰者他的信奉者们的一个至关重要的问题：如果他没能保佑他的信奉者，他又何以是“独一的真神”？
从《圣经》里上帝的回答中，我们看到了两种秩序：人的秩序和神的秩序。或者说历史秩序和永恒秩序。那么，什么是人的秩序呢？
人是时间和空间以及自己感官的囚徒，人生活在一个横向的世界里。感觉对象是人唯一能抓住的东西。人从一开始就背负着必死的命运，从人意识到这一点的那一刻起，焦虑就象疯狗一样寸步不离地追着人跑。以至于人的一生乃至整个人类文明的进程，究其本质，不过是对死亡撒的一个谎。人类通过“文明”的种种表现形式所试图告诉自己的不过是“死亡并不存在”。但这显然是缺乏说服力的。对死亡的过度焦虑所产生出的自我扭曲作用让人不得不通过抓住一切能抓住的感官材料以证明其存在和让他人陷入死亡与非存在，来肯定自己假装不朽的生命。这样一来，犯罪就再也没离开过人类。播种死亡者必收获死亡。犯罪必招致惩罚。人类于是始终逃不出罪与罚的因果之链。无论人创造出或抓住一个多么美好的世界，这个世界终将异化成一副恶魔的嘴脸反咬人一口。人最终都免不了被命运所吹起的一阵狂风吹向虚无，最终一切都将归于尘土与了无意义。约伯的安慰者们所要告诉约伯的，就是人在人的秩序中的命运。这命运是那样地铁板定钉，只要人单单地生活在这一秩序中，只要人象圣保罗所说的只是“体贴肉体”，就无可救药，无论是吃斋念佛、还是归依基督教。
什么是神的秩序呢？它属于一个纵向的世界，是生活在横向世界中的人们断难舍身跳入的存在之深处。而这深处，正是神“为大地定立根基”之所在。它在时空之外，却是那么深刻地介入了时空之中。他是那偶在的毫无意义的横向世界的反面。它是永恒。它将赋予毫无意义以真正的意义。它是绝不被横向世界里的一切所定义的。无论是基督教还是佛教。横向世界里的宗教不过是试图将人引向它的辞不达意的语言之桥。而横向世界里的人是不敢真正上这桥的。因为他们对感官的执着必视这桥为无何有。神的秩序之迥异于人的秩序就在于它全然在人的逻辑之外，这就注定了它必不被横向世界的人们所容。当耶稣给人们带来了它的信息说：“失去生命的，反得着生命”时，横向世界的人们就狂怒着把说话者送上了十字架。因为对于他们而言，对横向世界的逻辑的颠覆是绝对不可容忍的。
与这两种秩序相对应的，是两种人：横向的人和纵向的人。
横向的人就是我们日常所见到的大多数人，他们的生命只有一个感官的维度，所操心的也只是些关乎现实的事。他们活着的意义并不比“狗搞点屎吃”更多。当现实的生活遇到了挫折或不满，他们也会去求求“上帝”或“佛”的保佑或加入“佛”或“基督”的团体以寻求慰籍。他们其实并不关心佛或基督到底告诉了人什么。他们关心的是在“佛”或“基督”的团体里是否得到了他们想要的权力感和安全感。由于他们只能生活于横向的世界中，他们不可避免地有着很强的地盘意识。因为地盘的拥有是横向的人唯一能从中获得自我确认的东西。因此上，在世俗生活中，他们热衷于拉邦结派。在宗教生活中，他们喜欢把自己所归属的教派定为“市中区”，并围绕着它划出“三环路”。他们即使信仰着一个“独一的真神”，仅就他们把“真神”拉入到横向的世界里来这一点而言，这“真神”就不过是一尊偶像。
纵向的人在生活中是不常见的，他们通常是思想者、僧侣、诗人。由于某种天赋他们禁不住想探究那本质的世界，然而这是一种极大的冒险。因为在纵向的深度里，不仅有神灵的王国，也有着魔鬼的王国。纵向世界的旅行者们不被恶魔们当做“唐僧肉”给吃了只能算是一种侥幸。所以，他们在跳入纵向的深渊的同时，也需要一根来自横向世界的救命绳索。心理学家容格说；“要不是我有一个家庭，我一定会被那无意识中的幻象撕个粉碎”。纵向的人是真正能够触摸到上帝的衣襟的人。因为只有他们能够去到上帝为“大地”定立“根基”的地方。对于他们而言，如果围绕上帝的也有所谓“三环路”的话，那居中心或居外围的绝不是横向世界的人能通过语言能把握的一切，更别说什么“基督教”或“异教”了。然而纵向世界的探索者们又注定要到横向的世界中来述说他们所“看”到的那位于存在深处的“根基”。也就是“独一的真神”居住的地方。他们只好勉强使用横向世界的语言，把他们看到的，叫做“上帝”或者“真如”。当然，他们在横向世界里的述说所引起的争议也是不可避免的。面对着横向的人无知的叫嚣：“上帝绝不是什么真如”，他们唯有哭笑不得。
以上对两种秩序、两个世界、以及两种人的分析，让“何为独一的真神”或“真神何以独一”的问题便得清晰了。我们几乎可以得出这样的结论：
1何为独一的真神或真神何以独一？独一的真神就是纵向的人跳入存在的深处所体验到的“不二”的存在之本质。无论其表现为“人格”抑或“非人格”，皆不过是其“喷射”所反映于人之体验者。
2 真神何以对人间的苦难有时看起来沉默不语？那是因为人大多是感官横向世界的囚徒。人理解不了所谓苦难乃是发生在纵向世界中的事在横向世界的一种表现形式。横向的人是听不懂纵向世界的语言的。
3基督徒所信的，是不是“独一真神”？这是个假命题。因为提问之先，要弄清信仰着的基督徒是横向的人还是纵向的人。
4非基督/犹太教的神是为“独一真神”所排斥的“别的神”吗？这同样是个假命题。因为只要是被横向的人在横向世界里“供奉”的神，无论他被叫做“耶和华”还是“佛”，一律是“独一真神”以外的“别的神”。