哲学篇：8、哲学史三个基本发展阶段——（1）
2023-04-06 10:02阅读：
哲学篇：8、哲学史三个基本发展阶段。
综观古今中外哲学史的发展，在世界范围的主导上，经历了古代本体论哲学 —
近代认识论哲学 —
现代主体论哲学三个基本发展阶段。
一、古代本体论哲学。
哲学以本体论为开端。在西方哲学史上，学者们公认泰勒斯以“水”为万物的本原，是本体论哲学的开端。
泰勒斯出生于公元前六世纪的古希腊城邦米利都（Miletus）。泰勒斯创立了首个哲学米利都学派。英国学者 W .
C ．丹皮尔在所著的《科学史及其与哲学和宗教的关系》中指出，这个米利都学派的重要性在于，它首次假定整个宇宙是自然的，是普通知识和理性探讨可以解释的。这样，神话所形成的超自然的鬼神就消逝
了。他们形成了一个变化的、循环的观念。这个循环就是从空气、土、水，经过动植物的身体，复归于空气、土、水。泰勒斯注意到动植物的食物都带湿气，提出水是万物的本体。
西方哲学有万事万物，本体于“水”、本体于“气”、本体于“土”、本体于“原子”、本体于“数”、本体于“理念”、本体于“强力意志”等物型的和理型的两种本体类型。
在中国亦有万事万物，本体于“天人合一”、本体于“道”、本体于“阴阳”、本体于“五行”、本体于“理”、本体于“心”，等物型的和理型的两种本体类型。
在世界各国的神话中，世界本体于神的意志和力量的创造，如古希腊神话，中国的盘古开天辟地，等等。
在宗教那里，世界本体于上帝，在《圣经》的创史纪中，上帝以其万能创造世界。上帝说，“要有光，于是就有了光”。
在现代理论物理学那里，世界则本体于一个被称之为“奇点”的宇宙大爆炸。
本体论的特点是：
1、整个世界都源自于一个终极本体的绽出，这个本体绽出统摄和支配着万事万物。
2、认为本体绽出了万事万物，而本体的本身是没有自身的来的。如同在《圣经》中，上帝创造一切，万事万物都可以从上帝那里找到身世和由来，唯独上帝是没有自己的身世和由来的。
3、认为本体以共性或共相的方式存在于一切事物中。本体与事物的关系是共相和殊相，本质和现象的关系。殊相和现象是变易、过渡地发生和消亡的，共相和本质则是永恒的和不变的。
本体论的困难在于：
本体没有它的唯一自身绝对的自证。这种情况使得人类的思维总在对本体进行各种想象和设定。既可以有种种“物型”的本体想象和设定，也可以有种种“理型”的本体想象和设定。
本体论给予人类思想的重要影响是：
1、它给予人类一个本体的一统观念。在人类的观念中确立了这样一个事理：即，万事万物都统一于一个本体的造化、统摄和支配。
2、它给予了人类一个本体的终极观念。即本体是世界的终极。这样的世界终极所在亦是人类的终极所在，由此引伸出世界和人生的意义。
3、它给予了人类一个本体反映的认识论，认为，人类的一切感知、认识和知识都源自于对本体的反映，以本体为感知、认识和知识的源泉和绝对基础。
人类思想中的本体是怎样产生的呢？世界到底有没有一种被称之为本体的东西呢？我们究竟怎样来看待和理解种种物型的和理性的本体之说呢？
人类面对万事万物的存在和运行，为何会认为在它们的背后有一个共同的本体所在、本体造化、本体统摄和本体所归呢？这样的本体又为何无以确定它的唯一绝对的自证呢？你可以把本体归结为老子的“道”，易经的“阴阳”，朱熹的“理学”，王阳明的“心学”；也可以把它归结为泰勒斯的“水”、德谟克利特的“原子”、毕达哥拉斯的“数”、柏拉图的“共相”、黑格尔的“绝对理念”，尼采的“强力意志”，等等。
种种本体的绝对之说，无疑显现了本体实际上是一种人类概念思维的思想设定。这种概念思维的思想设定是怎么发生的呢？或者说是通过怎样的方式和途径在人类的头脑中生成，并为人类的思想深信不疑的呢？这就关系到了人类的意识结构，关系到了人类意识结构中的概念思维的抽象建构。
“本体”观念在人类心灵中产生并不奇怪，它是概念思维的逻辑必然。概念思维会以其抽象统摄和集合进阶的逻辑驱动，导致人类思想从个别的概念阶乘进阶到特殊的概念阶乘、从特殊的概念阶乘进阶到普遍的概念阶乘，进而在普遍概念阶乘的概念顶层上统摄一切，生成万事万物之根本的“本体”。这种万事万物之根本的“本体”的设定，产生了第一原理的哲学思辨。当我们把“本体”放置于概念思维的逻辑必然中加以勘察，就能透彻地把握人类思想中的“本体”观念是怎么发生的，是一种怎样的由来。
本体论在哲学思维的追求中，始终伴随着一种无可解脱的烦恼，即，这个“本体”的概念思维抽象是不是实在的呢？或者是不是唯一绝对的呢？我们的心灵怎样才能通过一个明白无误的、人人信服的途径，实实在在地、完完全全地、真真切切地直观这个“本体”，达到万事万物之终极的彼岸呢？
中国古代的“理学”和“心学”讨论了这个问题。
理学主张“格物致知”。“理”是万事万物之根本，理之本体散形于万物中，如同天上的月光普照在所有的水面上，只要顺着物的本性，由表及里地一步一步格求，就可以达到万事万物的至“理”。然而，我们应当通过一种怎样的绝对正确的途径和方式来格尽万物，最终达到“理”之本体呢？以及按照怎样的评判标准才可以明白无误地确定地格到了“理”之本体呢？这种明白无误的、绝对可信的评判标准又如何自证呢？理学解决不了这个问题，也无以解决这个问题。中国古代王阳明曾格竹致理，数天后终因体力不支倒在竹林，宣告彻底失败。
在心学看来，既然无以获得“格物致知”的绝对途径和评判标准，那么物由心生，倒不如直接诉求于心，求得一种以心为本的彻悟。在《坛经》中有风动、幡动、心动，究竟谁动之辩，众人或认为风动，或认为幡动；唯禅宗六祖慧能认为，既不是风动，也不是幡动，而是心动，没有心动，风动和幡动是都无以表象的。佛教和心学都认为，心有所动，才有形相；心有所执，才有所欲。对于佛教和心学来说，万事万物的相状都缘起于心之所动、心之所欲和心之所执。只要心无所动、心无所欲、心无所执，就能省察纯然的“心”之本性，获得洞察一切的观照和慧根。然而，心的原理、心的构造又是什么呢？心学却到此戛然而止了。
在西方，古希腊哲学对思维规则的形式逻辑探求，基督教哲学对上帝三位一体的逻辑推论，都涉及到如何通过逻辑必然的理性方式，获得通往本体和上帝所必备的心灵。但逻辑必然的本身又是什么呢？
二、近代认识论。
真正意义的，不同于本体反映论的主体制作论是从近代西方哲学中发展起来的，在那个时代：
有笛卡尔的“我思故我在”。在笛卡尔那里，一切知识都是建立在一个绝对不能怀疑的确定性基础上。这个绝对不能怀疑的确定性基础就是“我思”。我什么都可以怀疑，但有一条我是不能怀疑的，那就是“我思”的本身是不可怀疑的。笛卡尔认为，我思和我在不可分离，一切真正的知识，都应当从“我思，故我所在”这个可以为我自证的绝对确定的基础上引伸出来，用“我思”的若干绝对自明的天赋观念来建构。如同几何体系，就是依据若干绝对自明的公理演绎构建起来的。
有洛克对笛卡尔天赋观念的批判。洛克认为头脑如同一块白板，头脑里的一切观念都来自于外部对象的印象，头脑通过印象的反思生成观念，进一步把简单的观念组合为复杂的观念，由此构建人类的观念、思想和知识。可是，既然头脑具有反思的能力，能够把印象制作为观念，把简单的观念制作为复杂的观念，那么只要稍微深入地思考一下，头脑绝不是一块白板，必然是有它的自身能动的架构的。
有休谟对因果关系的质疑。在休谟那里，知识的基础是因果关系，但因果关系只是经验恒常的归纳，是或然的而不是必然的。在休谟看来，因果关系是一个事实紧接着另一个事实的经验恒常，只在经验中有效，是受制于经验而无以超越经验的。任何一个因果关系
