孟子字义疏证（戴震）
2017-07-23 18:41阅读：
参考，戴震，《孟子字义疏证》，中华书局，1982
卷上
以情释理值得重视。
又言人我互絜，通能近取譬（将心比心）之说。pp.1-2理也者，情之不爽失也；未有情不得而理得者也。凡有所施于人，反躬而静思之：「人以此施于我，能受之乎？」凡有所责于人，反躬而静思之：「人以此责于我，能尽之乎？」以我絜之人，则理明。天理云者，言乎自然之分理也；自然之分理，以我之情絜人之情，而无不得其平是也。P.2注：庄子：庖丁为文惠君解牛，自言：「依乎天理，批大却，导大窾，因其固然，技经肯綮之未当，而况大軱乎！」天理，即其所谓「彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间」，适如其天然之分理也。//
理就是恰当的情。P.2在己与人皆谓之情，无过情无不及情之谓理。//
宋儒把“理”理解为“如有物焉，得于天而具于心”，戴震斥之为任意见肆虐。P.4曰：六经、孔、孟之言以及傅记群籍，理字不多见。今虽至愚之人，悖戾恣雎，其处断一事，责诘一人，莫不辄曰理者，自宋以来始相习成俗，则以理为「如有物焉，得于天而具于心」，因以心之意见当之也。于是负其气，挟其势位，加以口给者，理伸；力弱气慑，口不能道辞者，理屈。呜呼，其孰谓以此制事，以此制人之非理哉！即其人廉洁自持，心无私慝，而至于处断一事，责诘一人，凭在己之意见，是其所是而非其所非，方自信严气正性，嫉恶如雠，而不知事情之难得，是非之易失于偏，往往人受其祸，己且终身不寤，或事后乃明，悔已无及。……昔人知在己之意见不可以理名，而今人轻言之。夫以理为「如有物焉，
得于天而具于心」。未有不以意见当之者也。今使人任其意见，则谬；使人自求其情，则得。//只有通过“情”的互相体谅，才能近理。P.5惟以情絜情，故其于事也，非心出一意见以处之，苟舍情求理，其所谓理，无非意见也。未有任其意见而不祸斯民者。
学的重要性。P.6惟学可以增益其不足而进于智，益之不已，至乎其极，如日月有明，容光必照，则圣人矣。//
戴震的理欲之辨也十分精彩。P.8曰：孟子言「养心莫善于寡欲」，明乎欲不可无也，寡之而已。//欲不可以没有，但也不可以过分——对待欲，就如同大禹治水一样。P.9天下古今之人，其大患，私与蔽二端而已。私生于欲之失，蔽生于知之失；欲生于血气，知生于心。P.11天理者，节其欲而不穷人欲也。P.10性，譬则水也；欲，譬则水之流也；节而不过，则为依乎天理，为相生养之道，譬则水由地中行也；穷人欲而至于有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事，譬则洪水横流，泛滥于中国也。圣人教之反躬，以已之加于人，设人如是加于己，而思躬受之之情，譬则禹之行水，行其所无事，非恶泛滥而塞其流也。恶泛滥而塞其流，其立说之工者且直绝其源，是遏欲无欲之喻也。【妙喻】
斥责宋儒暗袭老释，以理代替真宰、真空。P.10人死于法，犹有怜之者；死于理，其谁怜之！呜呼，杂乎老、释之言以为言，其祸甚于申、韩如是也！//
理义是必然，血气心知是自然。pp.18-19由血气之自然，而审察之以知其必然，是之谓理义；自然之与必然，非二事也。就其自然，明之尽而无几微之失焉，是其必然也。如是而后无憾，如是而后安，是乃自然之极则。若任其自然而流于失，转丧其自然，而非自然也；故归于必然，适完其自然。P.19盖程子、朱子之学，借阶于老、庄、释氏，故仅以理之一字易其所谓真宰真空者而馀无所易。
卷中
P.21道，犹行也；气化流行，生生不息，是故谓之道。
辨形上形下，形上不是道，而是成形质之前；形下不是器，而是成形质之后。凡是有质可见，皆是形而下。（p.22）
论性。P.25性者，分于阴阳五行以为血气、心知、品物，区以别焉。//补戴震要构建一个能够支持人的自然情欲的一元性本体论。他以“血气、心知、品物”来界定性，眼耳口鼻为血气，据心之官则思而有心知——这种建构显然有别于宋儒理欲二元的截然对立。
论孟荀之别，可资参考。戴震认为，荀子强调学，重礼，但他把礼和性分隔开来看，圣人与常人有别。礼义出自圣人之心，但对于常人只能学而后明（否则常人便会流于放荡争夺）。P.32而于礼义与性，卒视若阂隔不可通。以圣人异于常人，以礼义出于圣人之心，常人学然后能明礼义，若顺其性之自然，则生争夺；以礼义为制其性，去争夺者也，因性恶而加矫揉之功，使进于善，故贵礼义；苟顺其自然而无争夺，安用礼义为哉！又以礼义虽人皆可以知，可以能，圣人虽人之可积而致，然必由于学。弗学而能，乃属之性；学而后能，弗学虽可以而不能，不得属之性。此荀子立说之所以异于孟子也。……荀子知礼义为圣人之教，而不知礼义亦出于性；知礼义为明于其必然，而不知必然乃自然之极则，适以完其自然也。就孟子之书观之，明理义之为性，举仁义礼智以言性者，以为亦出于性之自然，人皆弗学而能，学以扩而充之耳。荀子之重学也，无于内而取于外；孟子之重学也，有于内而资于外。【精辟】p.33荀子见于圣人生而神明者，不可概之人人，其下皆学而后善，顺其自然则流于恶，故以恶加之；论似偏。
孟子口之于味章的相关文献资料。pp.36-38问：孟子曰：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，匹肢之于安佚也，性也，有命焉，，君子不谓性也，仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。」宋儒以气质之性非性，其说本此。张子云：「形而后有气质之性；善反之，则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。」程子云：「论性不论气，不备；论气不论性，不明。」在程、朱以理当孟子之所谓善者，而讥其未备。朱子云：「孟子说性善，是论性不论气。荀、扬而下是论气不论性。孟子终是未备，所以不能杜绝荀、扬之口。然不备，但少欠耳；不明，则大害矣。」然于声色、臭味、安佚之为性，不能谓其非指气质，则以为据世之人云尔；朱子云：「世之人以前五者为性，以后五者为命。」于性相近之言，不能谓其非指气质，是世之人同于孔子，而孟子别为异说也。朱子答门人云：「气质之说，起于张、程。韩退之原性中说『三品』，但不曾分明誽是气质之性耳；孟子谓性善，但说得本原处，下面不曾说得气质之性，所以亦费分疏；诸子说性恶与善恶混；使张、程之说早出，则许多说话自不用纷争。」是又以荀、扬、韩同于孔子。至告子亦屡援性相近以证其生之谓性之说，将使告子分明说是气质之性，孟子不得而辩之矣；孔子亦未云气质之性，岂犹夫告子，犹夫荀、扬之论气不论性不明欤？程子深訾荀、扬不识性，程子云：「荀子极偏驳，止一句性恶，大本已失；扬子虽少过，然亦不识性，便说甚道。」以自伸其谓性即理之异于荀、扬。独性相近一言见论语，程子虽曰「理无不善，何相近之有」，而不敢以与荀、扬同讥，荀非孔子之言，将讥其人不识性矣。今以孟子与孔子同，程、朱与荀、扬同，孔、孟皆指气禀气质，而人之气禀气质异于禽兽，心能开通，行之不失，即谓之理义；程、朱以理为如有物焉，实杂乎老、庄、释氏之言。然则程、朱之学殆出老、释而入荀、扬，其所谓性，非孔、孟之所谓性，其所谓气质之性，乃荀、扬之所谓性欤？
曰：然。人之血气心知，原于天地之化者也。有血气，则所资以养其血气者，声、色、臭、味是也。有心知，则知有父子，有昆弟，有夫妇，而不止于一家之亲也，于是又知有君臣，有朋友；五者之伦，相亲相治，则随感而应为喜、怒、哀、乐。合声、色、臭、味之欲，喜、怒、哀、乐之情，而人道备。「欲」根于血气，故曰性也，而有所限而不可逾，则命之谓也。仁义礼智之懿不能尽人如一者，限于生初，所谓命也，而皆可以扩而充之，则人之性也。谓犹云「藉口于性」耳；君子不藉口于性以逞其欲，不藉口于命之限之而不尽其材。后儒未详审文义，失孟子立言之指。不谓性非不谓之性，不谓命非不谓之命。由此言之，孟子之所谓性，即口之于味、目之于色、耳之于声、鼻之于臭、四肢于安佚之为性；所谓人无有不善，即能知其限而不逾之为善，即血气心知能底于无失之为善；所谓仁义礼智，即以名其血气心知，所谓原于天地之化者之能协于天地之德也。此荀、扬之所未达，而老、庄、告子、释氏昧焉而妄为穿凿者也。
卷下
转引朱子的话，p.40朱子云：「情者，性之动也。」又云：「侧隐、羞恶、辞让、是非，情也；仁义礼智，性也。心，统性情者也，因其情之发，而性之本然可得而见。」
p.41欲之失为私，私则贪邪随之矣：情之失为偏，偏则乖戾随之矣; 知之失为蔽，蔽则差谬随之矣。不私，则其欲皆仁也，皆礼义也；不偏，则其情必和易而平恕也；不蔽，则其知乃所谓聪明圣智也。
p.43人道，人伦日用身之所行皆是也。在天地，则气化流行，生生不息，是谓道；在人物，则凡生生所有事，亦如气化之不可已，是谓道。
p.44善者，称其纯粹中正之名；性者，指其实体实事之名。一事之善，则一事合于天；成性虽殊而其善也则一，善，其必然也；性，其自然也；归于必然，适完其自然，此之谓自然之极致，天地人物之道于是乎尽。
p.49礼以治其俭陋，使化于文；丧以治其哀戚，使远于直情而径行。
p.52权，所以别轻重也。【权，在具体策略上的变通；但康德连说谎话都拒绝执行】//
解读《论语》的一句话：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”pp.52-53盖同一所学之事，试问何为而学，其志有去道甚远者矣，求禄利声名者是也，故「未可与适道」；道责于身，不使差谬，而观其守道，能不见夺者寡矣，故「未可与立」；虽守道卓然，知常而不知变，由精义未深，所以增益其心知之明使全乎圣智者，未之尽也，故「未可与权。」//
概括圣贤与老释之别，pp.53-54人之患，有私有蔽；私出于情欲，蔽出于心知。无私，仁也；不蔽，智也；非绝情欲以为仁，去心知以为智也。是故圣贤之道，无私而非无欲；老、庄、释氏，无欲而非无私；彼以无欲成其自私者也；此以无私通天下之情，遂天下之欲者也。
补
戴震的人性论。《卷中·天道》载：“阴阳五行，道之实体也；血气心知，性之实体也。”人性即是血气心知，血气指形体感官——表现为情感欲望，心知指知觉思维——表现为认知能力，二者皆产生于气。戴震以此性一本论，而驳斥宋儒的性二本论（在作为气质之性的血气心知之外又加上了天地之性）。参见，刘伏芝《戴震人性论探析》
