二程遗书（程颢 程颐）
2017-08-08 17:22阅读：
参考，程颢
程颐，《二程遗书》，上海古籍出版社，2000
卷1
直接面对当下，而不另求助于彼岸。//伯淳先生尝语韩持国曰：如说妄说幻为不好底性，则请别寻一个好底性来，换了此不好底性著。道即性也。若道外寻性，性外寻道，便不是。
为学须治经【可见，宋明儒并不废经学】，但若无自得处，亦是空言。//正叔先生曰：「治经，实学也，譬诸草木，区以别矣。道之在经，大小远近，高下精粗，森列于其中。譬诸日月在上，有人不见者，一人指之，不如众人指之自见也。如中庸一卷书，自至理便推之于事。如国家有九经，及历代圣人之迹，莫非实学也。如登九层之台，自下而上者为是。人患居常讲习空言无实者，盖不自得也。为学，治经最好。苟不自得，则尽治五经，亦是空言。今有人心得识达，所得多矣。有虽好读书，却患在空虚者，未免此弊。」【宋儒治学阔大，空虚之弊，只是王学末流】
佛学只是以生死恐动人。可怪二千年来，无一人觉此，是被他恐动也。圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论死生。佛之学为怕死生，故只管说不休。下俗之人固多惧，易以利动。至如禅学者，虽自曰异此，然要之只是此个意见，皆利心也。吁曰：「此学，不知是本来以公心求之，后有此蔽，或本只以利心上得之？」曰：「本是利心上得来，故学者亦以利心信之。庄生云『不怛化』者，意亦如此也。如杨、墨之害，在今世则已无之。如道家之说，其害终小。惟佛学，今则人人谈之，弥漫滔天，其害无涯。旧尝问学佛者，『传灯录几人？』云『千七百人』。某
曰：『敢道此千七百人无一人达者。果有一人见得圣人「朝闻道夕死可矣」与曾子易箦之理，临死须寻一尺布帛裹头而死，必不肯削发胡服而终。是诚无一人达者。」禅者曰：『此迹也，何不论其心？』曰：『心迹一也，岂有迹非而心是者也？正如两脚方行，指其心曰：「我本不欲行，他两脚自行。」岂有此理？盖上下、本末、内外，都是一理也，方是道。庄子曰「游方之内」、「游方之外」者，方何尝有内外？如此，则是道有隔断，内面是一处，外面又别是一处，岂有此理？」学禅者曰：『草木鸟兽之生，亦皆是幻。』曰：『子以为生息于春夏，及至秋冬便却变坏，便以为幻，故亦以人生为幻，何不付与他。物生死成坏，自有此理，何者为幻？』」【①生死问题；②心迹问题，牵涉日用伦常；③驳斥幻妄之说】
富贵骄人，固不善；学问骄人，害亦不细。
凡人家法，须令每有族人远来，则为一会以合族，虽无事，亦当每月一为之。古人有花树韦家宗会法，可取也。然族人每有吉凶嫁娶之类，更须相与为礼，使骨肉之意常相通。骨肉日疏者，只会不相见，情不相接尔。【维系宗族之情，亲亲之义，但其必要性依旧是值得反思的】
志气关系，以志未本。//壹与一字同。一动气则动志，一动志则动气，为养气者而言也。若成德者，志已坚定，则气不能动志。
「北方之强」，血气也；「南方之强」，乃理强，故圣人贵之。
卷2上
古之学者，皆有传授。如圣人作经，本欲明道。今人若不先明义理，不可治经，盖不得传授之意云尔。如系辞本欲明易，若不先求卦义，则看系辞不得。
为学不可急迫，急迫只是私己，只是不诚。
明道以知觉言仁。
昔受学于周茂叔，每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事。
真知与常知异。常见一田夫，曾被虎伤，有人说虎伤人，众莫不惊，独田夫色动异于众。若虎能伤人，虽三尺童子莫不知之，然未尝真知。真知须如田夫乃是。故人知不善而犹为不善，是亦未尝真知。若真知，决不为矣。
明道识仁篇。
【虚无主义的批判资源】昨日之会，大率谈禅，使人情思不乐，归而怅恨者久之。此说天下已成风，其何能救！古亦有释氏，盛时尚只是崇设像教，其害至小。今日之风，便先言性命道德，先驱了知者，才愈高明，则陷溺愈深。在某，则才卑德薄，无可奈何他。然据今日次第，便有数孟子，亦无如之何。只看孟子时，杨、墨之害能有甚？况之今日，殊不足言。此事盖亦系时之污隆。清谈盛而晋室衰。然清谈为害，却只是闲言谈，又岂若今日之害道？今虽故人有一为此学而陷溺其中者，则既不可回。今只有望于诸君尔。直须置而不论，更休曰且待尝试。若尝试，则已化而自为之矣。要之，决无取。其术大概且是绝伦类，世上不容有此理。又其言待要出世，出那里去？又其迹须要出家，然则家者，不过君臣、父子、夫妇、兄弟，处此等事，皆以为寄寓，故其为忠孝仁义者，皆以为不得已尔。又要得脱世网，至愚迷者也。毕竟学之者，不过至似佛。佛者一黠胡尔，他本是个自私独善，枯槁山林，自适而已。若只如是，亦不过世上少这一个人。又却要周遍，谓既得本，则不患不周遍。要之，决无此理。今日所患者，患在引取了中人以上者，其力有以自立，故不可回。若只中人以下，自不至此，亦有甚执持？今彼言世网者，只为些秉彝又殄灭不得，故当忠考仁义之际，皆处于不得已，直欲和这些秉彝都消杀得尽，然后以为至道也。然而毕竟消杀不得。如人之有耳目口鼻，既有此气，则须有此识;所见者色，所闻者声，所食者味。人之有喜怒哀乐者，亦其性之自然，今强曰必尽绝，为得天真，是所谓丧天真也。持国之为此学者三十年矣，其所得者，尽说得知有这道理，然至于“反身而诚”，却竟无得处。他有一个觉之理，可以“敬以直内”矣，然无“义以方外”。其直内者，要之其本亦不是。譬之赞易，前后贯穿，都说得是有此道理，然须“默而成之，不言而信，存乎德行”处，是所谓自得也。谈禅者虽说得，盖未之有得。其徒亦有肯道佛卒不可以治天下国家者，然又须道得本则可以周遍。
以书传道，与口相传，煞不相干。相见而言，因事发明，则并意思一时传了；书虽言多，其实不尽。//言传和口传。
「天民之先觉」，譬之皆睡，佗人未觉来，以我先觉。故摇摆其未觉者亦使之觉【解放仍需落实到实际的政治（发生主体交际的，公共的）行动中】，及其觉也，元无少欠，盖亦未尝有所增加也，适一般尔。「天民」云者，盖是全尽得天生斯民底事业。「天之生斯民也，将以道觉斯民。」盖言天生此民，将以此道觉此民，则元无少欠，亦无增加，未尝不足。「达可行于天下」者，谓其全尽天之生民之理，其术亦足以治天下国家故也。
唯释氏之说衍蔓迷溺至深。今日是释氏盛而道家萧索。方其盛时，天下之士往往自从其学，自难与之力争。惟当自明吾理，吾理自立，则彼不必与争。
对邵雍颇有微词。（页96）
卷2下
对北宋边关战事的议论。例如军事上不可一味逐利禄，怀念范仲淹的功绩等等。
论及鬼神问题：明理则不惑。//今日杂信鬼怪异说者，只是不先烛理。若于事上一一理会，则有甚尽期，须只于学上理会。
论及天文、生理，医药、物理等现象及其道理所在，大体利用阴阳、算数来解释。
卷3
「鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。」此一段子思吃紧为人处，与「必有事焉而勿正心」之意同，活泼泼地。会得时；活泼泼地；不会得时，只是弄精神。
学术的论争别有一番形态。//先生少时，多与禅客语，欲观其所学浅深，后来更不问。盖察言不如观貌，言犹可以所闻强勉，至于貌则不可强。
禅家出世之说，如闭目不见鼻，然鼻自在。
强调“敬”的工夫。//人道莫如敬，未有能致知而不在敬者。今人主心不定，视心如寇贼而不可制，不是事累心，乃是心累事。当知天下无一物是合少得者，不可恶也。
卷4
学不可为功利。//人有习他经，既而舍之，习戴记。问其故，曰：「决科之利也。」先生曰：「汝之是心，已不可入于尧、舜之道矣。夫子贡之高识，曷尝规规于货利哉？特于丰约之间，不能无留情耳。且贫富有命，彼乃留情于其间，多见其不信道也。故圣人谓之『不受命』。有志于道者，要当去此心而后可语也。」一本云：「明道知扶沟县事，伊川侍行，谢显道将归应举。伊川曰：『何不止试于太学？』显道对曰：『蔡人鲜习礼记，决科之利也』。先生云云，显道乃止。是岁登第。」注云：「尹子言其详如此。」
由内而外。//人必有仁义之心，然后仁与义之气睟然达于外，故「不得于心，勿求于气」可也。
经学以致用。【可见宋儒并不废实学】//穷经，将以致用也。如「诵诗三百，授之以政不达，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？」今世之号为穷经者，果能达于政事专对之间乎？则其所谓穷经者，章句之末耳，此学者之大患也。
强调“敬”的工夫。//君子之遇事，无巨细，一于敬而已。简细故以自祟，非敬也；饰私智以为奇，非敬也。要之，无敢慢而已。
卷5
蹇便是处蹇之道，困便是处困之道，道无时不可行。//困顿时亦有道在。
天命不已，文王纯于天道亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。
卷6
李宏中力田养亲。
凡物参和交感则生，不和分散则死。
气有偏胜处。胜一作盛。
叔一生不曾看庄、列，非礼勿动勿视，出于天与，从幼小有如是才识。【可疑，竟然因非礼而故步自封。】
语默犹昼夜，昼夜犹生死，生死犹古今。
圣人缘人情以制礼【可见是共识】，事则以义制之。
以富贵为贤者不欲，却反人情。
圣人于忧劳中，其心则安静，安静中却是有至忧。
夫内之得有浅深，外之来有轻重。内重则可以胜外之轻，得深则可以见诱之小。
卷7
庄子有大底意思，无礼无本。
兵阵须先立定家计（安排筹划），然后以游骑旋，旋量力分外面与敌人合，此便是合内外之道。若游骑太远，则却归不得。至如听金鼓声，亦不忘却自家如何，如苻坚养民，一败便不可支持，无本故也。【游骑喻流荡无归】
卷8
「践迹」如言循途守辙。善人虽不循守旧迹，亦不能入圣人之室。
「性相近也」，生质之性。
卷9
材与裁同，言由但好勇过孔子，而不能裁度适于义也。
人有斗筲之量者，有锺鼎之量者，有江河之量者，有天地之量者。斗筲之量者，固不足算；若锺鼎江河者，亦已大矣，然满则溢也；唯天地之量，无得而损益，苟非圣人，孰能当之！【总是效法天地】
舍己从人，最为难事。己者我之所有，虽痛舍之，犹惧守己者固而从人者轻也。
卷10
吕进伯老而好学，理会直是到底。正叔谓：「老喜学者尤可爱。人少壮则自当勉，至于老矣，志力须倦，又虑学之不能及，又年数之不多。不曰，『朝闻道夕死矣』乎？学不多，年数之不足，不犹愈于终不闻乎？」
卷11
人之特点：居中而灵明。//天位乎上，地位乎下，人位乎中。无人则无以见天地。
欲当大任，须是笃实。
老子之言，窃弄阖辟者也。
中之理至矣。独阴不生，独阳不生，偏则为禽兽，为夷狄，中则为人。中则不偏，当则不易，惟中不足以尽之，故曰中庸。
日月薄蚀而旋复者，不能夺其常也。【人世亦然】
志动气者十九，气动志者十一。
以文、理释礼。//礼者，理也，文也。理者，实也，本也。文者，华也，末也。理是一物，文是一物。文过则奢，实过则俭。奢自文所生，俭自实所出。故林放问礼之本，子曰：「礼，与其奢也宁俭。」言俭近本也。此与形影类矣。推此理，则甚有事也。
有实则有名，名实一物也。若夫好名者，则徇名为虚矣。如「君子疾没世而名不称」，谓无善可称耳，非徇名也。
卷12
「生生之谓易，天地设位而易行乎其中．乾坤毁则无以见易，易不可见，乾坤或几乎息矣。」易毕竟是甚？又指而言曰：「圣人以此洗心退藏于密」，圣人示人之意至此深且明矣，终无人理会。易也，此也，密也，是甚物？人能至此深思，当自得之。
卷13
释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？元不相连属，但有间断，非道也。孟子曰：「尽其心者，知其性也。」彼所谓「识心见性」是也。若「存心养性」一段事则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不足。一作已非矣。或曰：「释氏地狱之类，皆是为下根之人设此，怖令为善。」先生曰：「至诚贯天地，人尚有不化，岂有立伪教而人可化乎？」
卷14
佛氏不识阴阳昼夜死生古今，安得谓形而上者与圣人同乎？
易中只是言反复往来上下。
卷15
视听言动，非理不为，即是礼，礼即是理也。不是天理，便是私欲。人虽有意于为善，亦是非礼。无人欲即皆天理。
人皆称柳下惠为圣人，只是因循前人之语，非自见。假如人言孔子为圣人，也须直待己实见圣处，方可信。【不盲目地认孔子为圣人！比李贽早多了】
天地之化，虽廓然无穷，然而阴阳之度、日月寒暑昼夜之变，莫不有常，此道之所以为中庸。【中庸不仅仅是人事，而且也是对天道的描绘】
颜、孟之于圣人，其知之深浅同，只是颜子尤温淳渊懿，于道得之更渊。粹，近圣人气象。
释氏之学，又不可道他不知，亦尽极一作及。乎高深，然要之卒归乎自私自利之规模。何以言之？天地之间，有生便有死，有乐便有哀。释氏所在便须觅一个纤一作缀。奸打讹处，言免死生，齐烦恼，卒归乎自私。老氏之学，更挟些权诈，若言与之乃意在取之，张之乃意在翕之，又大意在愚其民而自智，然则秦之愚黔首，其术盖亦出于此。
儒者其卒必入异教，其志非愿也，其势自然如此。盖智穷力屈，欲休来，又知得未安稳，休不得，故见人有一道理，其势须从之。譬之行一大道，坦然无阻，则更不由径，只为前面逢著山，逢著水，行不得，有窒碍，则见一邪径，欣然从之。儒者之所以必有窒碍者，何也？只为不致知【以致知作为最后的守护】。知至至之，则自无事可夺。今夫有人处于异乡，元无安处，则言某处安，某处不安，须就安处。若己有家，人言他人家为安，己必不肯就彼。故儒者而卒归异教者，只为于己道实无所得，虽曰闻道，终不曾实有之。
由经穷理。
「一阴一阳之谓道」，此理固深，说则无可说。所以阴阳者道，既曰气，则便是二。言开阖，已一作便。是感，既二则便有感。所以开阖者道，开阖便是阴阳。老氏言虚而生气，非也。阴阳开阖，本无先后，不可道今日有阴，明日有阳。如人有形影，盖形影一时，不可言今日有形，明日有影，有便齐有。
天地之间皆有对，有阴则有阳，有善则有恶。君子小人之气常停，不可都生君子，但六分君子则治，六分小人则乱，七分君子则大治，七分小人则大乱。如是，则一无此三字，作虽字。尧、舜之世不能无小人。盖尧、舜之世，只是以礼乐法度驱而之善，尽其道而已。然言比屋可封者，以其有教，虽欲为恶，不能成其恶。虽尧、舜之世，然于其家乖戾之气亦生朱、均，在朝则有四凶，久而不去。【恶（例如小人）的存在的必要性】
凡物之散，其气遂尽，无复归本原之理。天地间如洪炉，虽生物销铄亦尽，况既散之气，岂有复在？天地造化又焉用此既散之气，其造化者，自是生气。至如海水潮，日出则水涸，是潮退也，其涸者已无也，月出则潮水生也，非却是将已涸之水为潮，此是气之终始。开阖便是易，「一阖一辟谓之变」。【不是循环，而是生生。】
学者好语高，正如贫人说金，说黄金，说坚软，道他不是又不可，只是可笑。不曾见富人说金如此。
近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来只是理，不必将既屈之气，复为方伸之气。生生之理，自然不息。如复言七日来复，其间元不断续，阳已复生，物极必返，其理须如此。有生便有死，有始便有终。
卷16
问：「孔子称伯夷、叔齐曰：『不念旧恶，怨是用希。』何也？」曰：「以夷、齐之隘，若念旧恶，将不能处世矣。」【这是一种遗忘】
卷17
中庸书却已成。今农夫祁寒暑雨，深耕易耨，播种五榖，吾得而食之。今百工技艺作为器用，吾得而用之。甲胄之士披坚执锐以守土宇，吾得而安之。却如此闲过了日月，即是天地间一蠹也。功泽又不及民，别事又做不得，惟有补缉圣人遗书，庶几有补尔。」陈长方见尹子于姑苏，问中庸解。尹子云：「先生自以为不满意，焚之矣。」
人或以礼官为闲官。某谓：礼官之责最大，朝廷一有违礼，皆礼官任其责，岂得为闲官？
或问：「如何学可谓之有得？」曰：「大凡学问，闻之知之，皆不为得。得者，须默识心通。学者欲有所得，须是笃，诚意烛理。上知，则颖悟自别；其次，须以义理涵养而得之。
宗子之法不立，则朝廷无世臣。宗法须是一二巨公之家立法。宗法立，则人人各知来处。
宗子者，谓宗主祭祀也。
杨子拔一毛不为，墨子又摩顶放踵为之，此皆是不得中。至如子莫执中，欲执此二者之中，不知怎么执得？识得则事事物物上皆天然有个中在那上，不待人安排也。安排著，则不中矣。
卷18
问仁。曰：「此在诸公自思之，将圣贤所言仁处，类聚观之，体认出来。孟子曰：『恻隐之心，仁也。』后人遂以爱为仁。恻隐固是爱也。爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？孟子言恻隐为仁，盖为前已言『恻隐之心，仁之端也』，既曰仁之端，则不可便谓之仁。退之言『博爱之谓仁』，非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁，则不可。」【区分性情】
问：「人有专务敬以直内，不务方外，何如？」曰：「有诸中者，必形诸外。惟恐不直内，内直则外必方。」【可与驳佛教有直内无义外（卷二上）对看】
问：「张旭学草书，见担夫与公主争道，及公孙大娘舞剑，而后悟笔法，莫是心常思念至此而感发否？」曰：「然。须是思方有感悟处，若不思，怎生得如此？然可惜张旭留心于书，若移此心于道，何所不歪？」//感悟由思引发。
问：「忠信进德之事，固可勉强，然致知甚难。」曰：「子以诚敬为可勉强，且恁地说。到底，须是知了方行得。若不知，只是觑却尧学他行事。无尧许多聪明睿知，怎生得如他动容周旋中礼？……//强调道德践履中的理智德性的重要性。
涵养须用敬，进学则在致知。
又问：『敬莫是静否？』曰：「才说静，便人于释氏之说也。不用静字，只用敬字。……
问：「观物察己，还因见物，反求诸身否？」曰：「不必如此说。物我一理，才明彼即晓此，合内外之道也。语其大，至天地之高厚，语其小，至一物之所以然，学者皆当理会。」又问：「致知，先求之四端，如何？」曰：「求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，须是察。」【致知兼备内外，还有一段向外察识的工夫。】
释氏有出家出世之说。家本不可出，却为他不父其父，不母其母，自逃去固可也。至于世，则怎生出得？既道出世，除是不戴皇天，不履后土始得，然又却渴饮而饥食，戴天而履地。【欲逃离天地却无可逃】
某在南中时，闻有采石人，因采石石陷，遂在石中，幸不死，饥甚，只取石膏食之。不知几年后，因别人复来采石，见此人在石中，引之出，渐觉身硬，才出，风便化为石。此无可怪，盖有此理也。【格物致知的例子，可疑。】
问：「性之有喜怒，犹水之波否？」曰：「然。湛平静如镜者，水之性也。及遇沙石，或地势不平，便有湍激；或风行其上，便为波涛汹涌。此岂水之性也哉？人性中只有四端，又岂有许多不善底事？然无水安得波浪，无性安得情也？」//以水波喻性情。
问：「敬义何别？」曰：「敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行，是为义也。若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲为孝，不成只守著一个孝字？须是知所以为孝之道，所以侍奉当如何，温清当如何，然后能尽孝道也。」又问：「义只在事上，如何？」曰：「内外一理，岂特事上求合义也？」
问：「『加我数年，五十以学易，可以无大过矣。』不知圣人何以因学易后始能无过？」曰：「先儒谓孔子学易后可以无大过，此大段失却文意。圣人何尝有过？如待学易后无大过，却是未学易前，尝有大过也。此圣人如未尝学易，何以知其可以无过？盖孔子时学易者支离，易道不明。仲尼既修佗经，惟易未尝发明，故谓弟子曰：『加我数年，五十以学易。』期之五十，然后赞易，则学易者可以无大过差，若所谓赞易道而黜八索是也。」前此学易者甚众，其说多过。圣人使弟子俟其赞而后学之，其过鲜也。【也许是过度解释。】
「故者以利为本」，故是本如此也，才不利便害性，利只是顺。天下只是一个利，孟子与周易所言一般。只为后人趋著利便有弊，故孟子拔本塞源，不肯言利。其不信孟子者，却道不合非利，李觏是也。其信者，又直道不得近利。人无利，直是生不得，安得无利？且譬如倚子，人坐此便安，是利也。如求安不已，又要褥子，以求温暖，无所不为，然后夺之于君，夺之于父，此是趋利之弊也。利只是一个利，只为人用得别。//趋利有弊，利本身却不可全然否定。【利只是带有趋恶的可能性】
涉及军事，所谓兵者诡道也，伊川在此处有愚处。//又问：「间谍之事如何？」曰：「这个不可也。」
学者须是务实，不要近名，方是。有意近名，则大本已失，更学何事？为名而学，则是伪也。今之学者，大抵为名，为名与为利，清浊虽不同，然其利心则一也。
曰：坎，险之时也，此是圣人论大臣处险难之法。『樽酒簋贰用缶』，谓当险难之时，更用甚得？无非是用至诚也。
孙觉曰：『不然。圣贤行一不义，杀一不辜，虽得天下不为。武侯区区保完一国，不知杀了多少人耶？』某谓之曰：『行一不义，杀一不辜，以利一己，则不可。若以天下之力，诛天下之贼，杀戮虽多，亦何害？【此言可怕！】陈恒弑君，孔子请讨。孔子岂保得讨陈恒时不杀一人邪？盖诛天下之贼，则有所不得顾尔。』」
秦以暴虐、焚诗、书而亡。汉兴，鉴其弊，必尚宽德崇经术之士，故儒者多。儒者多，虽未知圣人之学，然宗经师古，识义理者众，故王莽之乱，多守节之士。世祖继起，不得不襄尚名节，故东汉之士多名节。知名节而不知节之以礼，遂至于苦节，故当时名节之士，有视死如归者。苦节既极，故魏、晋之士变而为旷荡，尚浮虚而亡礼法。礼法既亡，与夷狄无异，故五胡乱华。夷狄之乱已甚，必有英雄出而平之，故隋、唐混一天下。隋不可谓有天下，第能驱除尔。唐有天下，如贞观、开元间，虽号治平，然亦有夷狄之风，三纲不正，无父子君臣夫妇，其原始于太宗也。故其后世子弟，皆不可使。玄宗才使肃宗，便叛。肃宗才使永王璘，便反。君不君，臣不臣，故藩镇不宾，权臣跋扈，陵夷有五代之乱。汉之治过于唐，汉大纲正，唐万目举。本朝大纲甚正，然万目亦未尽举。【基于义理学统，补孟轲之后直至宋代的空白的历史评价】
此古人忠厚之道也。古之人绝交不出恶声，君子不忍以大恶出其妻，而以微罪去之，以此见其忠厚之至也。
学者后来多耽庄子。若谨礼者不透，则是佗须看庄子，为佗极有胶固缠缚，则须求一放旷之说以自适。譬之有人于此，久困缠缚，则须觅一个出身处。如东汉之末尚节行，尚节行太甚，须有东晋放旷，其势必然。
卷19
韩信初亡，萧何追之，高祖如失左右手，却两日不追，及萧何反，问之曰：「何亡也？」曰：「臣非亡，乃追亡者也。」当时高祖岂不知此二人，乃肯放与项羽，两日不追邪？乃是萧何与高帝二人商量做来，欲致韩信之死尔。当时史官已被高祖瞒过，后人又被史官瞒。【读史致知之例，但却可疑】
卷20
评价《春秋》三传。//问：「左传可信否？」曰：「不可全信，信其可信者耳。某年二十时，看春秋，黄赘隅问某如何看？答之曰：『有两句法云，以传考经之事迹，以经别传之真伪。』又问：「公、谷如何？」曰：「又次于左氏。」「左氏即是丘明否？」曰：「传中无丘明字，不可考。」
卷21上
民俗之善在于不计功利。//程子与客语为政。程子曰：“甚矣，小人之无行也！牛壮食其力，老则屠之。”客曰：“不得不然也。牛老不可用，屠之犹得半牛之价，复称贷以买壮者，不尔则废耕矣。且安得刍粟养无用之牛乎？”子曰：“尔之言，知计利而不知义者也。为政之本，莫大于使民兴行，民俗善而衣食不足者，未之有也。水旱螟虫之灾，皆不善之致也。”
程子之盩厔，时枢密赵公瞻持丧居邑中，杜门谢客，使侯骘语子以释氏之学。子曰：「祸莫大于无类。释氏使人无类，可乎？」骘以告赵公。公曰：「天下知道者少，不知道者众，自相生养，何患乎无类也？若天下尽为君子，则君子将谁使？」侯子以告。程子曰：「岂不欲人人尽为君子哉？病不能耳，非利其为使也。若然，则人类之存，不赖于圣贤，而赖于下愚也。」赵公闻之，笑曰：「程子未知佛道弘大耳。」程子曰：「释氏之道诚弘大，吾闻传者以佛逃父入山，终能成佛，若儒者之道，则当逃父时已诛之矣，岂能俟其成佛也？」
卷21下
理也，性也，命也，三者未尝有异。穷理则尽性，尽性则知天命矣。天命犹天道也，以其用而言之则谓之命，命者造化之谓也。
卷22上
问「初学如何？」曰：入德之门，无如大学。
伯温又问：「心术最难，如何执持？」曰：「敬。」
乡党分明画出一个圣人出。
卷22下
先生指庭下群雀示诸弟子曰：「地上元有物，则群雀集而食之。人故与之，则不即来食，须是久乃集，盖人有意在尔。若负粟者过，适遗下，则便集而食矣。」【人意即人之为（伪）】
卷23
夫子删诗，赞易，叙书，皆是载圣人之道，然未见圣人之用，故作春秋。春秋，圣人之用也。如曰：“知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！”便是圣人用处。
卷24
荀爽从董卓辟，逊琮避祸，君子亦有之，然圣人明哲保身，亦不至转身不得处。如杨子投阁，失之也。荀爽自度其材，能兴汉室乎，起而图之可也。知不足而强图之，非也。
充实而有光辉，所谓修身见于世也。
卷25
学莫贵于自得，得非外也，故曰自得。
通乎昼夜之道，而知昼夜，死生之道也。
人人有贵于己者，此其所以人皆可以为尧、舜。【人皆有可贵者】
礼记除中庸、大学，唯乐记为最近道，学者深思自求之。礼记之表记，其亦近道矣乎！其言正。
唯仁与义，尽人之道；尽人之道，则谓之圣人。
古者卜筮，将以决疑也。今之卜筮则不然，计其命之穷通，校其身之达否而已矣。噫！亦惑矣。
