号称大哲的罗素在其《西方哲学史》中这样评价卢梭说： 希特勒是卢梭的一个结果。
果真是这样的吗？
这里涉及到卢梭思想中“公意”与“众意”的区别。这两者是极其相象的，它们都是来自于大众群体。但是前者是大众群体中每个人私意的集合。而后者则是一种以己推人，兼及天下的“众意”，它是排除私利在其外的。也就是说，公意、众意不仅仅是一种外在形式，其区别在于大众群体的理性或曰道德素质。
现今流行的投票是“众意”，还是“公意”？仅从形式上是难以说明的。人人出于私心的投票便是“众意”。出于公心的投票才是“公意”。当然，现实不会如此绝对。
放眼于历史中，我们仅仅看到独裁者的欺骗，但是看不到民众的昏聩，这恰恰是将“众意”当作“公意”了，罗素便是这样的典型，只看到外在形式，看不到人内心的活动。
相反，有一些讲古典哲学的人，又否定了大众群体产生“公意”的可能性。'公意'必然产生于大众群体之中，绝不是产生于少数专家学者中。这就是所谓：
天视自我民视，天听自我民听。
也就是说，没有大众群体的理性或曰道德素质的提升，是不可能有一个自由而平等的国家的。有之，它也是一种众意的国家，是奴隶之域，而非自由之邦。再或者说，民众的道德理性有没有提升可能？当然是有，因为它是天赋之善，是任何人都不可剥夺的。
儒家提倡士君子之学，是要先觉觉后觉。后觉之所以能觉，之所以要觉，便是产生和接近这真正的”公意“，建立更为合理的秩序。而将士君子作为先觉，将民众作为无知识、无理性的群氓，便可能将导致一个专制国家的产生。
从这种角度看，卢梭其实与柏拉图一脉相承，他们考虑的不仅仅是投票的问题，而是描绘一种最理想的国家制度，叫它小康也行，大同也罢。在这种国家中，个人意志与国家意志是统一的，服从个人意志即服众国家意志，那些不服众公意只追求私欲的人当然要被迫使去服众公意，无非是服从理性，服从天理、再造良知。
有人说，即便如此，但是这种设想未免过于理想化，在现实中根本找不到那样一种能产生“公意'的大众群体。
诚然，现实世界没有最完美的东西。即便是一个最标准的等边三角形也找不到。但是，应该记住一点，一切现实之物都有'理型'存在，这是它的合法性，或者说有它的极则（天理），越是偏离它，那事物就越是败坏。卢梭、柏拉图也好，朱熹、王阳明也好，说彼等是
果真是这样的吗？
这里涉及到卢梭思想中“公意”与“众意”的区别。这两者是极其相象的，它们都是来自于大众群体。但是前者是大众群体中每个人私意的集合。而后者则是一种以己推人，兼及天下的“众意”，它是排除私利在其外的。也就是说，公意、众意不仅仅是一种外在形式，其区别在于大众群体的理性或曰道德素质。
现今流行的投票是“众意”，还是“公意”？仅从形式上是难以说明的。人人出于私心的投票便是“众意”。出于公心的投票才是“公意”。当然，现实不会如此绝对。
放眼于历史中，我们仅仅看到独裁者的欺骗，但是看不到民众的昏聩，这恰恰是将“众意”当作“公意”了，罗素便是这样的典型，只看到外在形式，看不到人内心的活动。
相反，有一些讲古典哲学的人，又否定了大众群体产生“公意”的可能性。'公意'必然产生于大众群体之中，绝不是产生于少数专家学者中。这就是所谓：
天视自我民视，天听自我民听。
也就是说，没有大众群体的理性或曰道德素质的提升，是不可能有一个自由而平等的国家的。有之，它也是一种众意的国家，是奴隶之域，而非自由之邦。再或者说，民众的道德理性有没有提升可能？当然是有，因为它是天赋之善，是任何人都不可剥夺的。
儒家提倡士君子之学，是要先觉觉后觉。后觉之所以能觉，之所以要觉，便是产生和接近这真正的”公意“，建立更为合理的秩序。而将士君子作为先觉，将民众作为无知识、无理性的群氓，便可能将导致一个专制国家的产生。
从这种角度看，卢梭其实与柏拉图一脉相承，他们考虑的不仅仅是投票的问题，而是描绘一种最理想的国家制度，叫它小康也行，大同也罢。在这种国家中，个人意志与国家意志是统一的，服从个人意志即服众国家意志，那些不服众公意只追求私欲的人当然要被迫使去服众公意，无非是服从理性，服从天理、再造良知。
有人说，即便如此，但是这种设想未免过于理想化，在现实中根本找不到那样一种能产生“公意'的大众群体。
诚然，现实世界没有最完美的东西。即便是一个最标准的等边三角形也找不到。但是，应该记住一点，一切现实之物都有'理型'存在，这是它的合法性，或者说有它的极则（天理），越是偏离它，那事物就越是败坏。卢梭、柏拉图也好，朱熹、王阳明也好，说彼等是