译文：陶渊明之天·人问题研究（下）
2025-04-22 10:44阅读：
三
在五十三、四岁的作品中，陶渊明的天人观又表现为慨叹天道的隐微、幽邈、无奈。
苍昊遐缅，人事无已；有感有昧，畴测其理！宁固穷以济意，不委曲而累己。(《感士不遇赋》)
[1]366-367
天道幽且远，鬼神茫昧然。结发念善事，僶俛六九年。弱冠逢世阻，始室丧其偏。……夏日长抱饥，寒夜无被眠。造夕思鸡鸣，及晨愿乌迁。在己何怨天，离忧凄目前。(《怨诗楚调是庞主簿邓治中》)
[1]98
“天道幽且远”的认识并不是陶渊明独特的观点，而是古典文学作品中常见的用例。值得注意的是，同样的“天道隐微”的观点也使用两个系谱。一个是《左传》昭公十八年郑子产的言论：“夏五月，……戊寅，风甚。壬午，大甚。宋、卫、陈、郑皆火。……裨竈曰：‘不用吾言，郑又将火。’郑人请用之。子产不可。子大叔曰：‘宝以保民也。若有火，国几亡。可以救亡，子何爱焉？’子产曰：‘天道远，人道迩，非所及也，何以知之？竈焉知天道？是亦多言矣，岂不或信？’遂不与，亦不复火。”
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>[11]史官裨竈预言郑国发生大火，建议用宝物消除灾厄，子产认为天道不如人智，遂斥责了裨竈。子产的
“天道远，人道迩
”，与《论语
·雍也》中的“敬鬼神而远之”[12]61和《荀子·天论》中天人之分的主张几乎相同。对于悠远的天道和鬼神而言，地上的人事问题确实是还是需要人的努力才能成功。中国古人是以现实主义亦即合理主义的角度来思考问题，这种合理主义的思考经汉魏到陶渊明时代，仍然是继承了传统的思维
[]
。陶渊明有认识到人是天地自然一部分，并对慧远的“神不灭论”和《抱朴子》的神仙术持否定态度，便是处于中国古代合理主义的位置。
“天道隐微”的另一个系谱的原点，出自于司马迁的《悲士不遇赋》，《悲士不遇赋》云：
悲夫!士生之不辰，愧顾影而独存。恒克己而复礼，惧志行而无闻。谅才韪而世戾，将逮死而长勤。虽有形而不彰，徒有能而不陈。何穷达之易惑，信美恶之难分。时悠悠而荡荡，将遂屈而不伸。
使公于公者，彼我同兮。私于私者，自相悲兮。天道微哉，吁嗟阔兮。人理显然，相倾夺兮。好生恶死，才之鄙也。好贵夷贱，哲之乱也。照照洞达，胸中豁也。昏昏罔觉，内生毒也。
我之心矣，哲已能忖；我之言矣，哲已能选。没世无闻，古人唯耻。朝闻夕死，孰云其否。逆顺还周，乍没乍起。理不可据，智不可恃。无造福先，无触祸始。委之自然，终归一矣。[13]
在《悲士不遇赋》的第一段中，作者认为士人要克己复礼，在不遇的情况下，不能一味哀叹，而是要面对现实。第二段有“天道微哉”一句，作者认为要充分理解文脉的错综复杂，因天命幽深，决定人的命运还是要控制自己的欲望，不能相互倾轧，只有显明通达，心胸才会宽广。在第三段中，作者对自己的才能颇为自负，强烈的表达作为历史学家在后世不可能不留名，而且引用了《史记·孔子世家》中“君子病没世而名不称焉”[7]1943和《论语·里仁》中“朝闻道，夕死可矣”[12]37等名言。
在以上的内容中，“天道隐微”的内涵之意有如下三点：首先值得注意的是，高士不遇的处境与天道隐微并不吻合。天道并不能给地上的人带领吉凶祸福，这是第一点意思。对天道的怀疑在人类命运中便会发出对福祸发出不公平的抱怨，这种思想内容否定了以天为根据的道德祸福报应说，它是以第二章为依据的，在认识天道隐微情况后，基于对命运的抱怨，有一些稍稍消极的态度，仍然道出了对道德祸福报应说的否定态度。同时，如第二段落所说的那样，虽然有隐微的天道，但人世间还有不少事情需要自己去做，所以对此还是要有现实主义的态度。这是第二点意思。作为第三点则认为祸福不托于天道，自己的命运要由自己来掌握，历史学家的自负带来了主体的实践性理想。
集中来看一下陶渊明作品，与《悲士不遇赋》以上观点来对比的话，他的观点似乎并没有改变。《感士不遇赋》强调的是对天道的怀疑和对天道的感叹。在《怨诗楚调》中，作者认为无论是天道还是鬼神，他们都是难以预料世事，因而人生才会有不幸的事情发生。就陶渊明而言，特别引人注目都是接受人生的不幸，承担起生存的责任，同时也保持个人鲜明的个性。《悲士不遇赋》《饮酒》其二中的“固穷”是积极一面的生活理念。在《饮酒》其十一等其它较多的作品中，饮酒表现的“称心”消极一面，看到的是自我安慰的一种方法。《怨诗楚调》认为生活中的不幸是自己招致的，“不怨天”一句在清楚地否定了天是祸福报应的思想，其典故出自《论语·宪问》中的“不怨天，不尤人，下学而上达”[12]156。生活贫困，但不逃避责任，其中的主体意义应该是这样的。
在陶渊明之前，感叹天道隐微的例子有东汉张衡的《归田赋》[]和曹植的《神龟赋》[]，在司马迁谱系的位置中，可以看到有着强烈的不遇感，陶渊明的现实主义和主体实践的想法比较少见。即使从这个意义来说，他的“天道隐微”表白，是子产与司马迁二个系谱中积极一面的重合。
最后再看一下具有微妙差异的例子。
故老赠余酒，乃言饮得仙。试酌百情远，重觞忽忘天。天岂去此哉，任真无所先。(《连雨独饮》)
[1]111
按诗中的表现来看，与前面的作品群相比，这首诗是陶渊明四十岁时所作。“忘天”出自《庄子·天地》篇“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己忘人，是之谓入于天。”[2]312意为到了恍惚忘我之境。值得注意的是“天岂去此哉”一句，认为是否达到忘我之境决定于“天”，这或许是真的。在日常生活中，陶渊明只有在嗜酒时才能达到至高的境地。陶渊明的田园诗包含着与自然生活密切的联系，清楚地表明了他的多彩的生活。如上所述，他的诗是作为哲学内容而固定存在下来的。
参考文献：
[1]龚斌.陶渊明集校笺[M].上海：上海古籍出版社，1996.
[2]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，1983.
[3]钟优民.陶渊明论集[M].长沙：湖南人民出版社，1981：165-166.
[4]高亨.周易大传今注[M].济南：齐鲁书社，1979：512.
