柏拉图关于“善”的思想
2022-05-20 08:36阅读：
在《理想国》中，柏拉图说：“如果不同的能力在本性上与不同的对象相联系，并且意见和知识是不同的能力，那就应该说，知识的对象无法等同于意见的对象。柏拉图认为，任何能被认识的对象，必须是“是者”，所形成的就是“知识”，非是者是无法被认识的；但可感事物的运动变化也是可以被认识的，但所形成的是比知识、真理等而次之的“意见”。“知识所知道的存在的东西不同于意见所认识的东西”。柏拉图分离学说的结论在于：依人的不同的认识能力，（理智和感觉）区分“知识”和“意见”，进而区分“知识”所由以来的“是者”（理智领域）和意见所由以来的“不是真正的是者也不完全是非是者”（可感的领域）。
在进行了理论论证之后，柏拉图又以“四线段”的比喻、太阳的比喻、洞穴的比喻来对分离学说进行形象论证。
一．“四线段”的比喻
柏拉图说：“把一条直线分割成两个不相等的部分，然后再把每一部分按同样比例分割，部分代表可感和可知的序列，比例表示它们相对的清晰和模糊的程度。”柏拉图认为，在知识、意见和无知三重区分中，意见不如知识清晰，但不像无知那样模糊，介于二者之间；同样，在是者、可感事物和非是者的三重区分中，可感事物介于二者之间。
柏拉图又将可感领域区分为影像和自然物，与之对应，意见又分为幻想和信念；他把可知领域分为数学型相和本原，将知识区别为数学知识和理性知识。下面，逐一谈谈幻想、信念、数学和理性知识。
1.幻想。幻想是个人的想象。幻想因人而异，一个可感对象向一个人的显现可能不同于向另一个人的显现，人们通过幻想只能认识事物向他自己的显现，即影像。柏拉图认为，诗和艺术作品都属于认识的这一阶段，文艺作品中的人和事都是诗人和艺人个人想
象的产物，不是实际的可感事物，只是可感事物的影像。
2.信念。这是关于可感事物的共同知觉。柏拉图承认信念是真判断，但仍把它排除在知识之外，原因在于，与信念相对应的可感事物是个别的、变化的，不能确定地说它们“是”什么，只能说它们“既是又不是”什么，这种处于不断流变之中的事物叫“活物”，即自然物。柏拉图认为，信念是对日常生活有用的经验，但缺乏知识必须具备的确定性。
3.数学。这是低级的知识。柏拉图说它“介乎意见和理智之间”。数学的中介作用表现在：第一，数学研究的数量和形状虽然是普遍的、不变的性质和关系，但却往往借助可感的图形和事物来说明不可感的数的规定性，心灵利用这些肖像，才能认识数的型相；第二，数学方法的特点是从前提到结论的推理，推理的最高前提是这样一些公理和定义，它们想当然地被当做自明的原则，但却具有假设的性质。
4.理性知识。这是纯粹的知识，哲学就是这种知识。哲学的方法是辩证法，它和数学的推理不同，不是从假设下降到结论，而是由假设上升到原则。辩证法以假设的定义为出发点，在苏格拉底式的对话过程中，逐步剔除和修正定义中的假设部分，从一个定义过渡到另一个定义，最后达到最完善、最确定的定义。另外，哲学纯理智的思辨也摒除了数学尚保留的感性色彩。柏拉图说，辩证法的“全过程不掺和任何可感事物，只在理念之中移动，最后到达理念”。理智最终认识的本原就是统摄一切的原则——善。
柏拉图总的思路是抬高理性，贬低感性。理性能够达到的是知识，是不变的、可靠的；感性能够达到的是意见，是变化的、不可靠的。柏拉图把线段一分为二，上半段称作可知部分，对应知识；下半段称作可见部分，对应意见。可见部分又一分为二，较低的是可见的可见部分，对应物体的影子和镜像，这是最不可靠的部分；较高的是可见的可知部分，对应物体，较可靠。可知部分也一分为二，较低的是可知的可见部分，对应几何学或数学，是精确的并较易被人想见，但几何学是依赖于假设和定义的，而定义和假设是不被几何学研究
的，几何学是在承认这些假设和定义的基础上做推理演绎并获得一系列可靠的知识（几何定理）。那么这些定理和知识是怎么来的呢?这对应的是一个上升的过程，在善的指引下，借助辩证法可上升得到更一般的原理，这就是所谓可知的可知部分。柏拉图认为这是最高级的学问。这里要强调的是，辩证法仍然要依赖于逻辑和推理，而并不是对理性方法的放弃。
二.太阳的比喻
柏拉图用视觉（具有看的能力）比喻理性（具有求知的能力）。视觉是眼睛借助太阳（比喻善）看到物体的，理性则是借助善才能达到事物本身（即理念）的。理念是永恒不变的，代表可靠的知识。太阳的比喻是由关于“善”的讨论引发，我们看见物体是因为，我们有视觉，视觉凭太阳看到物体。柏拉图用太阳比喻善，用视觉比喻理性（求知的能力），用物体比喻理念，是“善”使理性能看到理念。
柏拉图用太阳比喻善，原因在于：1.在认识能力方面，太阳是肉眼视觉的源泉，善则是“心灵之眼”认识是源泉。太阳发光，肉眼才能看到事物，善类似于太阳光，没有善，心灵之眼无法以个体的理智洞见真理世界。2.在认识对象方面，太阳是可感事物生长的源泉，使可感对象显现，善决定了可知对象的所是，这里的“所是”，即体现为通过善，可知事物被照耀和关照到其外在的形式，也指通过善，可以洞见可知事物的本质，使之向心灵显示出其真理。“给知识对象以真理，给认知者以认知能力的实在，就是善的理念”。
但是，这里需要注意，通过善，可见事物的理念可以显示，那善本身，是不是可见事物呢？它本身能不能被显示出理念呢？这还要回到认识能力方面，人的认识能力即人的理智，在关照善的时候，类似于人的肉眼可见太阳，太阳是可见的，善自然也是可见的。太阳有其自身的理念，善也有自身的理念，而且是最高理念。但是，在认识对象，即可知领域方面，善是规定可知领域的秩序的外在原则和原因，比如太阳照耀庄稼如善照耀数学的勾股定理，勾股定理是真理，也是理念，但它是某一具体的理念，某一具体的存在和本质；而善，要高于这种具体理念或真理，善不同于某一个存在或本质，但却统摄着每一个存在和本质。所以，柏拉图说“善本身却不是一个是者，它的尊严和统摄力量超过是者”。
三.洞穴的比喻
在这个比喻中，被捆绑的人所看到的石壁上的影子，就是幻想，诗人艺术家所创造的作品，就属于这一类。挣脱束缚的人，回身看到那些扛活的人手中的实物，那实物就是自然物，也就是信念。信念与影像相比，是真实可感的事物。有意思的是，柏拉图把物理学归于此类，别说，爱因斯坦的相对论，还真能印证信念的相对性和不可靠。数学知识和数学型相，洞穴中没看到体现。但数学知识，应该是好理解的，不过，柏拉图认为数学知识“介于意见和真理之间”。那么，为什么在柏拉图眼里数学不代表最永恒存在的真理呢？原因在于，他认为数学需要假设，比如：1+1=2，这是真理吗？不是的，因为它需要一定的前提假设，假如一条裤腿加上一条裤腿，那就等于一条裤子，1+1就不等于2了，而是1。只有在一定条件下，前者才能成立。在洞穴的比喻中，真理知识，以挣脱束缚的人走出洞穴后，看到的蓝天白云和光明世界为特征。它不像数学知识，不需要假设，它也不像意见世界中的影像和信念，可存在可不存在，真理知识永恒而不变。
通过真理，人类最终认识到的是统摄一切的原则——善。善，是世界的本原。
