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《象山语录》注译（九）（注译人：万安飞）

2020-07-16 19:22阅读：

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三一
正人之本难，正其末则易。今有人在此，与之言汝适某言未是[1]，某处坐立举动未是，其人必乐从。若去动他根本所在，他便不肯。
【注释】
[1]适：刚刚；方才。
【译文】
要改变他的内心，他的原则很难。要改变一个人的外表，行事很简单。假如在这里有个人，你与他说刚才某句话说得不对，某个坐立举止不当，这个人一定会很高兴地听从。但是你说他的根本或内心不对，这个人肯定是不乐意听从的。

三二
释氏立教[1]，本欲脱离生死[2]，惟主于成其私耳[3]，此其病根也[4]。且如世界如此[5]，忽然生一个谓之禅[6]，已自是无风起浪[7]，平地起土堆了。
【注释】
[1]释氏：佛教
的创立者释迦牟尼（佛陀）的略称。释迦牟尼不是其本名，是后人对他的尊称，意义是“释迦族圣者”。“释迦”是他所属部落的名字，有“能”、“勇”之意；“牟尼”是当时对出家修行成就者的称谓，译作“文”、“寂静”等，是圣者之德。
[2]脱离生死：佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。
[3]主：注重。《论语》：“主忠信,无友不如己者。”
[4]病根：疾病的根源。比喻引起失败或灾祸的根本原因。
[5]且如：即如，就象。唐·杜甫《兵车行》：“且如今年冬，未休关西卒。”
[6]“忽然”句：陆象山出入佛老有年，乃创立心学体系，抨击佛家以出生死为目的，是为“利”、“私”，不同儒家“惟义、惟公，故经世。”不知佛“出世而入世的大乘精神，正所谓“异于出世而别有妙道也。”陆子执佛教不了义说，以为佛家仅为（教下）解脱生死，故不解教外别传（“禅”无生死可了），故评之为“忽生一禅。”这里的“世界如此”是统“心”、“理”、“宇宙”俱为“一实”而言，所谓“无风起浪，平地起土堆”正是指斥禅宗的妄分虚实而为其“欲脱离生死”张本。
[7]无风起浪：没有风却起了波浪。
【译文】
释迦牟尼创立佛教，其本来的宗旨是发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。只是这个宗旨注重成就的是个人的私利，这是佛教失败的根源。就像这世界这样就是统“心”、“理”、“宇宙”俱为“一实”这样存在的，你却凭空冒出一个叫“禅”的东西出来，自然是没有风却起了波浪，在平地上硬要堆起一个小山坡出来。

三三
“无它，利与善之间也[1]。”此是孟子见得透，故如此说。或问:“先生之学，当来自何处入[2]?”曰:“不过切己自反[3]，改过迁善[4]。”
【注释】
[1]“无它”句：语出《孟子·尽心上》：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”意思是鸡叫便起床，孜孜不倦地行善的人，是舜一类的人；鸡叫便起床，孜孜不倦地求利的人，是盗跖（指春秋时的大盗盗跖）一类的人。要想知道舜和跖有什么区别，没有别的，利和善的不同罢了。间：区别，差异。
[2]当来：原来；起初。
[3]切己：犹切身。密切联系自身。自反：反躬自问；自己反省。《礼记·学记》：“知不足，然后能自反也；知困，然后能自强也。”
[4]改过迁善：改正错误，变成好的。指去恶就善。《周易·益》：“君子以见善则迁，有过则改。”
【译文】
“（要想知道舜和跖有什么区别，）没有别的，利和善的不同罢了。”这是孟子见识透彻才这样说的。有人问先生：“学习你的‘心学’，应该从何处而入手呢？”先生回答说：“只不过是要根据自己的实际情况，自己反省，从而改正错误，变成好的罢了。”

三四
有善必有恶，真如反覆手[1]。然善却自本然，恶却是反了方有。
【注释】
[1]反覆：翻转，颠倒。三国·魏·阮籍《大人先生传》：“往者天尝在下，地尝在上，反覆颠倒。”
【译文】
“恶”是与'善”相对立而存在的，就好比手有手心和手背一样。只不过是“善”是来自人的“本心”，人之“本心”本是一个有“良知”、“良贵”的善心。'恶”就是“不善”，既来自在于“物欲”，是违反人的“本心”才产生的。
三五
人品[1]在宇宙间迥然不同[2]。诸处方哓哓然谈学问时[3]，吾在此多与后生说人品。
【注释】
[1]人品：人的品格。陆九渊认为：教育的使命就是教人学习做人。教育的目的在于教育学生懂得做人的道理，教师的教与学生的学重点都要放在人品上，主张把“学为人”放在教育的首位。他认为教育的重要任务就是教育学生认识自己在宇宙中的崇高地位，教育学生做具有高尚品德的人，就是要保持住人品的尊严，保持住道德精神上的尊严。强调做人，把人的德性放在第一位。
[2]迥然不同：形容相差得远，很明显不一样。迥然：相距很远或差别很大的样子。
[3]哓哓（xioxio）：争辩声。唐·韩愈《重答张籍书》：“择其可语者诲之，犹时与吾悖，其声嘵嘵。”
【译文】
人的品格在这个世界上差别很大。当许多讲学的地方正在为谈学治学而争辩不休的时候，我在这里只是给年轻人讲述如何做一个具有高尚品德的人，如何把人的德性放在第一位。

三六
此道之明[1]，如太阳当空，群阴毕伏[2]。
【注释】
[1]道：陆九渊反对朱熹分道与器为“形而上”和“形而下”，他把“道”不在“器”外说成“道”不在“心”外，得出了“道未有外其心者”的结论，因而“明理”也就成了“存心”、“养心”、“求其放心”等一系列主观神秘的自我扩充活动了。
[2]群阴：各种阴象。《吕氏春秋·精通》：“月也者，羣阴之本也。月望则蚌蛤实，羣阴盈；月晦则蚌蛤虚，羣阴亏。夫月形乎天而羣阴化乎渊。”宋·黄庭坚《岁寒知松柏》诗：“羣阴彫品物，松柏尚桓桓。”伏：降伏,制伏。
【译文】
“道”不在“心”外，这个道理十分正确，如太阳当空照耀发出耀眼明亮的光芒一样，所有的阴影因此都被制伏消失了。

三七
“典宪”二字甚大[1]，惟知道者能明之。后世乃指其所撰苛法[2]，名之曰典宪，此正所谓无忌惮[3]。
【注释】
[1]典宪：法典；典章。
[2]苛法：烦琐苛刻的法律。
[3]无忌惮：毫无顾忌，任意妄为。惮：怕。
【译文】
“典宪”二字份量重大，只有懂得得“道”的人才能真正明白。后世的人解释说“典宪”就是制定的各种各样的烦琐苛刻的法律。这种解释正是人们所说的毫无顾忌，任意妄为啊。

三八
朱元晦曾作书与学者云[1]:“陆子静专以‘尊德性’诲人[2]，故游其门者多践履之士[3]，然于‘道问学’处欠了。某教人岂不是‘道问学’处多了些子[4]?故游某之门者践履多不及之。”观此，则是元晦欲去两短，合两长。然吾以为不可，既不知“尊德性”，焉有所谓“道问学”?
【注释】
[1]朱元晦曾作书: 指朱熹《癸卯答项平父书》：“大抵子思以来，教人之法，惟以尊德性，道问学两事，为用力之要。今子静所说，专是尊德性事。而熹平日所论，却是道问学上多了。所以为彼学者，多持守可观；而看得义理，全不仔细。又别说一种杜撰道理遮盖，不肯放下。而熹自觉，虽于义理不敢乱说，，却于紧要为己为人上，多不得力。今当反身用力，去短截长，集思广益，庶几不堕一边耳。”见《四部丛刊初编·集部》《朱文公文集》卷四。
[2]“尊德性” “道问学”：语出《礼记·中庸》：“君子尊德性而道问学。”意谓君子既要尊重与生俱有的善性，又要经由学习、存养发展善性。不断地提高自身的道德修养，从而达到对外部世界的体认，即为“尊德性”或称为“自诚明，谓之性”。坚持对外在于身心之外的道德知识的追求，并以此为基础从而达到对人的内在本性的发扬，这就是被称之为的“道问学”或曰“自明诚，谓之教”。宋代理学家、心学家据此提出了各自不同的治学与教学路线。朱熹注《中庸》说：“尊德性，所以存心而极乎道体之大也。道问学，所以致知而尽乎道体之细也。”认为“尊德性”是“存心养性”；“道问学”是“格物穷理”。教人，应从“道问学”为起点，上达“尊德性”，强调“下学”功夫。陆九渊则认为教人以“尊德性”为先，所谓“先立乎其大”，然后读书穷理。德性：道德品性。指人的自然至诚之性。《礼记·中庸》：“故君子尊德性而道问学。”郑玄注：“德性，谓性至诚者也。”孔颖达疏：“‘君子尊德性’者，谓君子贤人尊敬此圣人道德之性，自然至诚也。”
[3]践履：本为足踏地之意，《诗经·大雅·行苇》：“敦彼行苇，牛羊勿践履。”后转为步行、经历等义，再引申为行动、实行、实践。陆九渊认为最高的道德就在人的心中，而为学的目的亦在于达到这一境界。陆九渊认为要达到这一境界不需要通过读书求理，而是应在扩大和完善人的良心结构处下功夫。陆九渊认为，尧舜之前并无书典，然尧舜却也能成为先圣先贤，以此可看出“尊德性”之明途不在于读了多少书或格了多少物，其根本方法在于发明本心，以确立辨别是非善恶之标准，这之后，至于“道问学”之事，便不求自得了。
[4]些子：少许，一点儿。
【译文】
朱熹曾给学者项平父写信说：“陆九渊专门用‘尊德性’来教育自己的学生，所以游学在他门下的大多是重视实践，并由此发明本心的人。这些人在‘道问学’方面则有所欠缺，‘下学’功夫不够。他教育门生难道不是在‘道问学’方面多了些吗？所以在他门下游学的门生在实践方面的能力多数不足。”因此，朱熹想要结合“尊德性” “道问学”两方面的长处 ，来去除“尊德性” “道问学”的短处。我认为不可以。门生如果不先懂得“尊德性”，哪里可能会有什么“道问学”呢？（按：其实就今日的视野来看，“尊德性”与“道问学”原本是不可分离的，离开了“德性”的“问学”，可能会蜕变为“假学”、“伪学”；而脱离了“问学”的“德性”，则有可能成为宗教式的“彼岸”冥想。 ）


三九
吾之学问与诸处异者，只是在我全无杜撰[1]，虽千言万语，只是觉得他底在我不曾添一些。近有议吾者云:“除了‘先立乎其大者[2]’一句，全无伎俩[3]。”吾闻之曰:“诚然。”
【注释】
[1]杜撰：没有根据地编造和虚构。
[2]“先立乎其大者”：语出孟轲《孟子·告子章句上》：“公都子问曰：‘钧是人也，或为大人，或为小人，何也？’孟子曰：‘从其大体为大人，从其小体为小人。’曰：‘钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？’曰：‘耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。’”意思是公都子问：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”钧:通“均”,同样。同样是人，有的成为君子，有的成为小人，这是为什么呢？孟子回答说：“从其大体为大人，从其小体为小人。”注重身体重要部分的成为君子，注重身体次要部分的成为小人。公都子又问：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”同样是人，为何有的人注重身体重要部分，有的人注重身体次要部分呢？孟子回答：耳目这类器官作为“小体”不会思考，常常被外物所蒙蔽，一与外物相接触就容易被引入迷途。心这个器官作为“大体”有理性思考功能，一思考就会有所得，不思考就得不到。这是上天赐予我们的特殊能力。因此，“先立乎其大者,则其小者不能夺也。”就是说，首先把心这个重要器官端正起来，那么其它次要器官就不会被引入迷途了。陆九渊信守孟子“先立乎其大”之语，不为别人的嘲讽所动，力倡“发明本心”，自作主宰。
[3]伎俩：技能；本领。三国·魏·刘劭《人物志·流业》：“盖人流之业，十有二焉……有伎俩。”刘昞注：“错意工巧。”唐·贯休《战城南》诗之一：“邯郸少年辈，个个有伎俩。”
【译文】
我的学问与其他人的学问不同的地方，只在于我的学问是力倡“发明本心”，自作主宰，里面没有一丝毫的没有根据地编造和虚构的东西。别人的学问堆起来有千言万语，可是我认为他们的话在我的学问里增添不到一点东西。近来，有人嘲讽议论我说：“陆九渊的学问除了那一句‘先立乎其大者’外，就没有别的本领。”我听到后回答说：“确实是这样的。”

四0
复斋[1]家兄[2]一日见问云:“吾弟今在何处做工夫[3]?”某答云:“在人情、事势、物理上做些工夫[4]。”复斋应而已。若知物价之低昂[5]，与夫辨物之美恶真伪[6]，则吾不可不谓

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