[转载]观无量寿经述义卷下_三
2022-03-12 19:49阅读：
二、分齐者，此有四重：一、舍圣归净，二、舍杂归正，三、傍助专正，四、弃机托佛。如《选择集》第一〈二门章〉、第二〈二行章〉、第三〈本愿章〉，宗致究竟，故终结为三选云：“夫速欲离生死，二种胜法中，且阁圣道门，选入净土门；正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行，欲修于正行；正助二业中，犹傍于助业，选应专正定，正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。”三选即是三重废立，初重犹通傍正，次重废之；而犹通助正，第三重废之，专立称名。法体简择已究竟，机受废立犹未尽，何意则然，纵令专称，不了佛智，即堕自力，宗祖于是开真门类，定散余执，以本愿嘉号为己善根，不得如来利他一心者也。第四重废之，本愿真面目究竟显现。
弃机托佛者，二种深信，是弘愿极致在兹，终南、吉水所谓称名念佛者，意实指此，是以〈玄义〉首叙弘愿，为“乘佛愿力”一句，吉水则明断信为能入，而言称名者，从外相而言之，故《礼赞》及〈本愿章〉等意谓“上尽一形，下至七日一日，乃至十声一声一念等，必得往生”，一声更促，谓之“一念”，则知是信一念。
称名、信念无二无别，何故然耶？言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义，言阿弥陀佛者，即是其行，以此义故，必得往生故。此义入心为信念，此信发口为称名，念声是一，体唯名号。然必得往生由佛愿力，非关机之策修，闻信一念既乘愿力，往生立定，下中品机闻已即往，是其相也，此是横超本愿难思之大利，极难信受，自非淳熟大机，何以直领！下下品机不遑念佛，是其义也，机缘未精熟，善友于是善巧安慰，转教口称，此是寄相示体，令其易领，于是缘熟者，自得正意，缘犹未熟，为失意人，谓自力称名也。
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分齐略尔。
三、所由者，诸行而废，念佛而立，岂无所由哉！此有三意：一者难易，二者胜劣，三者真假。初二出于〈本愿章〉，后一见于《文类》之判，三义具足，弘愿之别意显彰矣。
一、难易者，《选择集》云：“念佛易修，诸行难修。”乃至广说。难易之判本自龙树发，祖祖相承，（〈二门章〉引《论注》、《安乐集》，〈本愿章〉引《礼赞》、《要集》）即是此经下下品说相正见其义，大悲周急于是乎显。
二、胜劣者，《集》云：“念佛是胜，余行是劣。”乃至广说。终南《疏》中亦往往示此义，实七祖通意也，《小经》废立正见此义，即此经付属旨也。
三、真假者，依《文类》释意，诸行法门皆是利他教化地方便权门道路，独往相回向大行为真实法，假机未熟，别见假法；机熟入真，真外无假，机则同一恶机，法则唯一实法，焉有假不废哉！故〈真实行文类〉云：“愿海者，不宿二乘杂善中下尸骸，何况宿人天虚假邪伪善业杂毒杂心尸骸乎！故《大本》言：‘声闻或菩萨，莫能究圣心，（乃至）唯佛独明了。’”此义本乎北天、雁门之指归，即是《大经》正说法门，《小经》不可思议功德亦此旨也。
有此三由，成四重废立，且约次第，难易一由成初二重，舍圣可知。于舍杂中，五专第四专名，未知胜义，唯以易故，专念佛名，是要门也。胜劣一由成第三重，傍助专正，善本德本，已知胜义，未达真假，故犹存定散心，是真门也。真假一由成第四重，弃机从法，是弘愿也。然深究易义，即是胜义；深达胜义，即是真妙，易故胜，胜故真；真故胜，胜故易。三由一贯，四重横具，渐机次第，真入同时，从末向本门，谈初二由，摄后一由；从本向末门，论后一由，具初二由，废立门是一宗之大关，不可不精研焉。
三、隐显门者，高祖释此经之高判也，如〈化土章〉云云。释有三门：一、辨所由，二、解义相，三、叙义类。
一、辨所由者，问曰：吉水已布废立妙判，宣终南之正意，经旨分明，义无所阙，隐显之判不知何为？
答：此是高祖大成之妙判，欲详明法义究竟废立之旨，不可无此判也，试辨六由：
一、望佛愿意故，终南释付属云：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”废立之义于是立焉。然佛愿意岂不通贯一部始终，故真身观《疏》云：“此经定散文中，唯标专念名号得生。”又下上品《疏》云：“然望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业”等，又〈序分义〉释光台云云。然则愿意既通始终，譬如海潮溯河水也，愿意者何？所谓“言弘愿者如《大经》说”是也，于是岂可不判隐显哉！隐显一出，废立愈明。
二、一经二宗故，宗旨门云：“今斯《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。”宗者，一部之所崇，譬如地无二王也。若不辨隐显，二宗云何通！要门主外，如阃外之权；弘愿主内，如深居九重，隐显判之，二宗义通。
三、观佛通二故，所谓观佛为宗者，要门方便观也；又云“言观者照也”等者，弘愿真实观也，《论注》观察门在此矣。方便可废，真实何舍，非隐显判之，何以辨取舍，淄渑之合，易牙分之，此判有焉。
四、念佛容简故，如言“一心专念顺彼佛愿故”，然专修中犹有杂心不顺佛愿者，是以付属持名犹遗一番废立，推之《小经》，其顺显意者，弘愿真实；不顺愿意者，真门方便，真实可立，方便何取，迦罗（毒果）镇头（无毒）唯识者辨之，若不判隐显，焉审其义。
五、三心一异故，如《疏》释三心，或约真实，或约方便，而言“上通定善，下贯九品”，吉水亦言：“此三心者，总而言之，通诸行法；别而言之，在往生行，今举通摄别，意即周矣。”概而论之，其方便者，诸机各别自力三心，而与本愿三信异；其真实者，如来利他通入一心，则与本愿三信一，此一门中具此二义，而权覆实，如莲处华内，若不判隐显，何以通其义！
六、方便愿功故，弥陀世尊曾发方便悲愿，诱引十方，致使诸机终入弘愿一乘，牟尼述之，是为今经定散要门，此是净土初门，弘愿阶梯也，若一向废之，方便愿没功；若不废之，无由归弘愿，于是乎须隐显判释，二义不戾，经意则通，释家异说亦自通晓，当知废立之判须隐显而愈白矣。然废立从末向本，直指修要，不拘义门；隐显从本判末，详明法义，研核取舍，思之可解。
二、解义相者，先举判所依，文云“依释家之意”等，不知何所依，按：次下引证云：“尔者，光明寺和尚云：然娑婆化主因其请故，即广开净土之要门，安乐能人显彰别意之弘愿。其要门者，即此《观经》定散二门是也。（乃至）言弘愿者，如《大经》说。”此一文中，隐显了然，正是今所依也。释名门中释“说”字云：“又如来对机说法，多种不同，渐顿随宜，隐彰有异，或六根通说，相好亦然，应念随缘，皆蒙证益也。”盖亦斯意也。
次、辨其立目，文云“有显彰隐密之义”，按：《疏》中用隐显语者非一而足，要不出二：
一、文相隐显，如〈散善义〉云：“若以文来勘者，即有具不具，虽有隐显，若据其道理，悉皆合有（言九品各有十一门义也）”等，此非今所论，然亦可以助显已。
二、化仪隐显，释名门文如上引之，又〈序分义〉云：“隐显随机，望存化益。”又〈定善义〉云：“从说是语时下，至不得为此已来，正明娑婆化主为物故住想西方，安乐慈尊知情故则影临东域，斯乃二尊许应无异，直以隐显有殊，正由器朴之类万差，致使互为郢匠。”此文正应序题所诠，如此诸文皆约化仪，是由化法差别，致使化仪隐显，彼此相望，互为隐显，彼显此隐，此显彼隐。
今则错综，以作三目，曰显、彰、隐，“显彰”二字通用义同，今欲异字以寓义别，故取别义。“显”者，显著易见也，“彰”本名鸟兽羽毛之文于众色中特有文章也，此“隐显”语其在《疏》中皆活用字，今立为判目，则是死字，以取其所显所隐义也。显者属释迦，释迦显处弥陀则隐；彰者属弥陀，弥陀显处释迦则隐，隐者属弥陀，显之所覆以为隐义，释迦唯一，弥陀则二，意深矣哉！
“密”者何也，《疏》中下“密”字者亦多，序题判要弘已云：“又佛密意弘深，教门难晓。”又〈序分义〉释光台云：“此彰如来密意也。”又〈定善义〉释住立空中云：“此明如来别有密意”等，又〈散善义〉释三心云：“世尊随机显益，意密难知”等。“密”者，谓意有所含，语不直露，从外望之难晓悟者，如〈序分义〉云：“问曰：阇王何以不直问曰门家父王今者死竟耶？云何致疑而问犹存在者，有何意也？答曰：此是阇王意密问也，但以内心标死，口问在者，为欲息永恶逆之声也。”诸文“密”字皆准此例。
二、分齊者，此有四重：一、捨聖歸淨，二、捨雜歸正，三、傍助專正，四、弃機託佛。如《選擇集》第一〈二門章〉、第二〈二行章〉、第三〈本願章〉，宗致究竟，故終結為三選云：「夫速欲離生死，二種勝法中，且閣聖道門，選入淨土門；正雜二行中，且抛諸雜行，選應歸正行，欲修於正行；正助二業中，猶傍於助業，選應專正定，正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。」三選即是三重廢立，初重猶通傍正，次重廢之；而猶通助正，第三重廢之，專立稱名。法體簡擇已究竟，機受廢立猶未盡，何意則然，縱令專稱，不了佛智，即墮自力，宗祖於是開真門類，定散餘執，以本願嘉號為己善根，不得如來利他一心者也。第四重廢之，本願真面目究竟顯現。
棄機託佛者，二種深信，是弘願極致在茲，終南、吉水所謂稱名念佛者，意實指此，是以〈玄義〉首叙弘願，為「乘佛願力」一句，吉水則明斷信為能入，而言稱名者，從外相而言之，故《禮讚》及〈本願章〉等意謂「上盡一形，下至七日一日，乃至十聲一聲一念等，必得往生」，一聲更促，謂之「一念」，則知是信一念。
稱名、信念無二無別，何故然耶？言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義，言阿彌陀佛者，即是其行，以此義故，必得往生故。此義入心為信念，此信發口為稱名，念聲是一，體唯名號。然必得往生由佛願力，非關機之策修，聞信一念既乘願力，往生立定，下中品機聞已即往，是其相也，此是橫超本願難思之大利，極難信受，自非淳熟大機，何以直領！下下品機不遑念佛，是其義也，機緣未精熟，善友於是善巧安慰，轉教口稱，此是寄相示體，令其易領，於是緣熟者，自得正意，緣猶未熟，為失意人，謂自力稱名也。
其得正意者，得六字義也，一念乘願力，說為「如是至心」，此一念隨命延而流「乃至十念」等已，信乘彼願力定得往生生，感荷佛恩，慶歎罔極，則非以口稱擬積德者，是以今家判為報恩益相，以明其義，義意雖然，言教未顯，是察機轉教之意也，終南、吉水之化風蓋本于此乎。夫二師之時，機緣未淳熟，是以從末向本，得法體而止，至修相之精，託之微言，使失意者不退，得意者自趣，廢立三重，不至第四，為此故也。至宗祖大師，乘咧憋@真宗，五願建立，法門得處，廢立之宗風至矣盡矣。
分齊略爾。
三、所由者，諸行而廢，念佛而立，豈無所由哉！此有三意：一者難易，二者勝劣，三者真假。初二出於〈本願章〉，後一見於《文類》之判，三義具足，弘願之別意顯彰矣。
一、難易者，《選擇集》云：「念佛易修，諸行難修。」乃至廣說。難易之判本自龍樹發，祖祖相承，（〈二門章〉引《論註》、《安樂集》，〈本願章〉引《禮讚》、《要集》）即是此經下下品說相正見其義，大悲周急於是乎顯。
二、勝劣者，《集》云：「念佛是勝，餘行是劣。」乃至廣說。終南《疏》中亦往往示此義，實七祖通意也，《小經》廢立正見此義，即此經付屬旨也。
三、真假者，依《文類》釋意，諸行法門皆是利他教化地方便權門道路，獨往相迴向大行為真實法，假機未熟，別見假法；機熟入真，真外無假，機則同一惡機，法則唯一實法，焉有假不廢哉！故〈真實行文類〉云：「願海者，不宿二乘雜善中下屍骸，何況宿人天虛假邪偽善業雜毒雜心屍骸乎！故《大本》言：『聲聞或菩薩，莫能究聖心，（乃至）唯佛獨明了。』」此義本乎北天、雁門之指歸，即是《大經》正說法門，《小經》不可思議功德亦此旨也。
有此三由，成四重廢立，且約次第，難易一由成初二重，捨聖可知。於捨雜中，五專第四專名，未知勝義，唯以易故，專念佛名，是要門也。勝劣一由成第三重，傍助專正，善本德本，已知勝義，未達真假，故猶存定散心，是真門也。真假一由成第四重，棄機從法，是弘願也。然深究易義，即是勝義；深達勝義，即是真妙，易故勝，勝故真；真故勝，勝故易。三由一貫，四重橫具，漸機次第，真入同時，從末向本門，談初二由，攝後一由；從本向末門，論後一由，具初二由，廢立門是一宗之大關，不可不精研焉。
三、隱顯門者，高祖釋此經之高判也，如〈化土章〉云云。釋有三門：一、辨所由，二、解義相，三、叙義類。
一、辨所由者，問曰：吉水已布廢立妙判，宣終南之正意，經旨分明，義無所闕，隱顯之判不知何為？
答：此是高祖大成之妙判，欲詳明法義究竟廢立之旨，不可無此判也，試辨六由：
一、望佛願意故，終南釋付屬云：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」廢立之義於是立焉。然佛願意豈不通貫一部始終，故真身觀《疏》云：「此經定散文中，唯標專念名號得生。」又下上品《疏》云：「然望佛願意者，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業」等，又〈序分義〉釋光臺云云。然則願意既通始終，譬如海潮泝河水也，願意者何？所謂「言弘願者如《大經》說」是也，於是豈可不判隱顯哉！隱顯一出，廢立愈明。
二、一經二宗故，宗旨門云：「今斯《觀經》，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗。」宗者，一部之所崇，譬如地無二王也。若不辨隱顯，二宗云何通！要門主外，如閫外之權；弘願主内，如深居九重，隱顯判之，二宗義通。
三、觀佛通二故，所謂觀佛為宗者，要門方便觀也；又云「言觀者照也」等者，弘願真實觀也，《論註》觀察門在此矣。方便可廢，真實何捨，非隱顯判之，何以辨取捨，淄澠之合，易牙分之，此判有焉。
四、念佛容簡故，如言「一心專念順彼佛願故」，然專修中猶有雜心不順佛願者，是以付屬持名猶遺一番廢立，推之《小經》，其順顯意者，弘願真實；不順願意者，真門方便，真實可立，方便何取，迦羅（毒果）鎮頭（無毒）唯識者辨之，若不判隱顯，焉審其義。
五、三心一異故，如《疏》釋三心，或約真實，或約方便，而言「上通定善，下貫九品」，吉水亦言：「此三心者，總而言之，通諸行法；別而言之，在往生行，今舉通攝別，意即周矣。」概而論之，其方便者，諸機各別自力三心，而與本願三信異；其真實者，如來利他通入一心，則與本願三信一，此一門中具此二義，而權覆實，如蓮處華內，若不判隱顯，何以通其義！
六、方便願功故，彌陀世尊曾發方便悲願，誘引十方，致使諸機終入弘願一乘，牟尼述之，是為今經定散要門，此是淨土初門，弘願階梯也，若一向廢之，方便願沒功；若不廢之，無由歸弘願，於是乎須隱顯判釋，二義不戾，經意則通，釋家異說亦自通曉，當知廢立之判須隱顯而愈白矣。然廢立從末向本，直指修要，不拘義門；隱顯從本判末，詳明法義，研覈取捨，思之可解。
二、解義相者，先舉判所依，文云「依釋家之意」等，不知何所依，按：次下引證云：「爾者，光明寺和尚云：然娑婆化主因其請故，即廣開淨土之要門，安樂能人顯彰別意之弘願。其要門者，即此《觀經》定散二門是也。（乃至）言弘願者，如《大經》說。」此一文中，隱顯瞭然，正是今所依也。釋名門中釋「說」字云：「又如來對機說法，多種不同，漸頓隨宜，隱彰有異，或六根通說，相好亦然，應念隨緣，皆蒙證益也。」蓋亦斯意也。
次、辨其立目，文云「有顯彰隱密之義」，按：《疏》中用隱顯語者非一而足，要不出二：
一、文相隱顯，如〈散善義〉云：「若以文來勘者，即有具不具，雖有隱顯，若據其道理，悉皆合有（言九品各有十一門義也）」等，此非今所論，然亦可以助顯已。
二、化儀隱顯，釋名門文如上引之，又〈序分義〉云：「隱顯隨機，望存化益。」又〈定善義〉云：「從說是語時下，至不得為此已來，正明娑婆化主為物故住想西方，安樂慈尊知情故則影臨東域，斯乃二尊許應無異，直以隱顯有殊，正由器朴之類萬差，致使互為郢匠。」此文正應序題所詮，如此諸文皆約化儀，是由化法差別，致使化儀隱顯，彼此相望，互為隱顯，彼顯此隱，此顯彼隱。
今則錯綜，以作三目，曰顯、彰、隱，「顯彰」二字通用義同，今欲異字以寓義別，故取別義。「顯」者，顯著易見也，「彰」本名鳥獸羽毛之文於眾色中特有文章也，此「隱顯」語其在《疏》中皆活用字，今立為判目，則是死字，以取其所顯所隱義也。顯者屬釋迦，釋迦顯處彌陀則隱；彰者屬彌陀，彌陀顯處釋迦則隱，隱者屬彌陀，顯之所覆以為隱義，釋迦唯一，彌陀則二，意深矣哉！
「密」者何也，《疏》中下「密」字者亦多，序題判要弘已云：「又佛密意弘深，教門難曉。」又〈序分義〉釋光臺云：「此彰如來密意也。」又〈定善義〉釋住立空中云：「此明如來別有密意」等，又〈散善義〉釋三心云：「世尊隨機顯益，意密難知」等。「密」者，謂意有所含，語不直露，從外望之難曉悟者，如〈序分義〉云：「問曰：闍王何以不直問曰門家父王今者死竟耶？云何致疑而問猶存在者，有何意也？答曰：此是闍王意密問也，但以內心標死，口問在者，為欲息永惡逆之聲也。」諸文「密」字皆准此例。
